复次，新苦为乐，故苦为苦：如初坐时乐，久则生苦；初行、立、卧亦乐，久亦为苦。屈伸、俯仰，视眴、喘息，苦常随身；从初受胎，出生至死，无有乐时。
（又，新苦是乐，久苦是苦：如开始坐时乐，久就生苦；开始走、立、卧也是乐，久也是苦。屈伸、俯仰，视眴、喘息，苦常随身；从初受胎，出生至死，无有乐时。）
若汝以受淫欲为乐，淫病重故，求外女色，得之愈多，患至逾重；如患疥病，向火指炙，当时小乐，大痛转深。如是小乐，亦是病因缘故有，非是实乐；无病观之，为生慈愍。离欲之人观淫欲者，亦复如是，愍此狂惑为欲火所烧，多受多苦。
（如果你以受淫欲为乐，因为淫病重，求外边的女色，得到的愈多，苦患来的时候逾重；如患疥病，向火指炙，当时小乐，大痛转深。这样小乐，也是病因缘而有，不是实乐；没有病的人看见他，为他生慈愍心。离欲的人看淫欲的人，也是这样，愍念这些狂惑的人为欲火所烧，多受多苦。）
如是等种种因缘，知身苦相、苦因。行者知身但是不净、无常、苦物，不得已而养育之；譬如父母生子，子复弊暴，以从己生故，要当养育成就。身实无我。
（象这样等种种因缘，知道身的苦相、苦因。修行的人知道身只有不净、无常、苦物，不得已而养育它；譬如父母生子，子又弊暴，因从己生，要当养育成就。身实无我。）
何以故？不自在故。譬如病风之人，不能俯仰行来；病咽塞者，不能语言。以是故，知身不自在。如人有物，随意取用；身不得尔，不自在故，审知无我。行者思惟是身，如是不净、无常、苦、空、无我，有如是等无量过恶。
（为什么？因为不自在。譬如患病风的人，不能俯仰行来；病咽塞的人，不能语言。所以，知道身不自在。如人有物，随意取用；身不得如此，因为不自在，祥审知道无我。修行的人思惟此身，象这样不净、无常、苦、空、无我，有如是等无量过恶。）
如是等种种观身，是名身念处。得是身念处观已，复思惟众生以何因缘故贪著此身？以乐受故。所以者何？从内六情、外六尘和合故，生六种识。
（象这样等种种观察身，这叫身念处。得此身念处观后，又思惟众生因什么因缘而贪著此身？因为乐受。为什么？从内六情、外六尘和合，生六种识。）
六种识中生三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。是乐受一切众生所欲，苦受一切众生所不欲，不苦不乐受不取、不弃。如偈说：
（六种识中生三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。此乐受一切众生想要，苦受一切众生都不想要，不苦不乐受不取、不弃。如偈说：）
若作恶人及出家，诸天世人及蠕动，
一切十方五道中，无不好乐而恶苦。
狂惑颠倒无智故，不知涅槃常乐处！
行者观是乐受，以实知之，无有乐也，但有众苦。何以故？乐名实乐，无有颠倒。一切世间乐受，皆从颠倒生，无有实者。
（修行的人观察此乐受，因为真实知道它，没有乐啊，只有众苦。为什么？真乐叫实乐，没有颠倒。一切世间乐受，都从颠倒生，没有真实的乐。）
复次，是乐受虽欲求乐，能得大苦。如偈说：
（又，此乐受虽欲求乐，能得大苦。如偈说：）
若人入海遭恶风，海浪崛起如黑山；
若入大阵斗战中，经大险道恶山间。
豪贵长者降屈身，亲近小人为色欲，
如是种种大苦事，皆为著乐贪心故！
以是故，知乐受能生种种苦。
（所以，知乐受能生种种苦。）
复次，虽佛说三种受，有乐受，乐受少故名为苦；如一斗蜜，投之大河，则失气味。
（又，虽然佛说三种受，有乐受，因为乐受少而称为苦；如一斗蜜，投之大河，则失气味。）
问曰：若世间乐，颠倒因缘故苦；诸圣人禅定生无漏乐，应是实乐。何以故？此乐不从愚痴颠倒有故，此云何是苦？
（问：如果世间乐，颠倒因缘而苦；众圣人禅定生无漏乐，应是实乐。为什么？因为此乐不从愚痴颠倒有，此为什么是苦？）
答曰：非是苦也！虽佛说无常即是苦，为有漏法故说苦。何以故？凡夫人于有漏法中心著，以有漏法无常失坏故生苦；无漏法心不著故，虽无常，不能生忧悲苦恼等故，不名为苦，亦诸使不使故。
（答：不是苦阿！虽然佛说无常即是苦，为有漏法而说苦。为什么？凡夫人于有漏法中心著，因为有漏法无常失坏而生苦；无漏法因为心不著，虽然无常，因为不能生忧悲苦恼等，不称为苦，也因为众使不使。）
复次，若无漏乐是苦者，佛不别说道谛，苦谛摄故。
(又，如果无漏乐是苦的话，佛不会别说道谛，因为苦谛就包括了。)
问曰：有二种乐：有漏乐、无漏乐。有漏乐下贱弊恶，无漏乐上妙。何以故于下贱乐中生著，上妙乐中而不生著？上妙乐中生著应多，如金银宝物，贪著应重，岂同草木？
(问：有两种乐：有漏乐、无漏乐。有漏乐下贱弊恶，无漏乐上妙。为什么于下贱乐中生著，上妙乐中而不生著？上妙乐中生著应多，如金银宝物，贪著应重，岂同草木？)
答曰：无漏乐上妙而智慧多，智慧多故能离此著。有漏乐中爱等结使多，爱为著本；实智慧能离，以是故不著。
(答：无漏乐上妙而智慧多，智慧多而能离此著。有漏乐中爱等结使多，爱是著的根本；实智慧能离，所以不著。)
复次，无漏智慧，常观一切无常；观无常故，不生爱等诸结使。譬如羊近于虎，虽得好草美水而不能肥。如是诸圣人虽受无漏乐，无常空观故，不生染著脂。
(又，无漏智慧，常观一切无常；因为观无常，不生爱等众结使。譬如羊离虎近，虽得好草美水而不能肥。象这样众圣人虽受无漏乐，因为无常空观，不生染著脂。)
复次，无漏乐不离三三昧、十六圣行，常无众生相。若有众生相，则生著心；以是故，无漏乐虽复上妙而不生著。如是种种因缘，观世间乐受是苦，观苦受如箭，不苦不乐受观无常坏败相。如是则乐受中不生欲著，苦受中不生恚，不苦不乐受中不生愚痴，是名受念处。
(又，无漏乐不离三三昧、十六圣行，常无众生相。如果有众生相，则生著心；所以，无漏乐虽然上妙而不生著。象这样种种因缘，观世间乐受是苦，观苦受如箭，不苦不乐受观无常坏败相。这样乐受中就不生欲著，苦受中不生恚，不苦不乐受中不生愚痴，这是受念处。)
行者思惟：“以乐故贪身，谁受是乐？”思惟已，知从心受，众生心狂颠倒故而受此乐。当观是心无常生灭相，一念不住，无可受乐；人以颠倒故，谓得受乐。
(修行的人思惟：“因乐而贪身，谁受此乐？”思惟后，知道从心受，众生心狂颠倒而受此乐。当观此心无常生灭相，一念不住，没有可以受乐的；人因为颠倒，认为得受乐。)
何以故？初欲受乐时心生异，乐生时心异，各各不相及，云何言心受乐？过去心已灭故不受乐，未来心不生故不受乐，现在心一念住疾故不觉受乐。
(为什么？初想受乐时生的心异于前面的心，乐生时的心异于初生时，各各不相及，为什么说心受乐？过去心已灭所以不受乐，未来心不生所以不受乐，现在心一念不住所以不觉的受乐。)
问曰：过去、未来不应受乐，现在心一念住时应受乐，云何言不受？
(问：过去、未来不应受乐，现在心一念住时应该受乐，为什么说不受？)
答曰：我已说去疾，故不觉受乐。
(答：我已经说去的快，所以不觉的受乐。)
复次，诸法无常相故无住时。若心一念住，第二念时亦应住，是为常住，无有灭相。如佛说：“一切有为法三相。住中亦有灭相，若无灭者，不应是有为相。”
(又，因众法无常相而没有停住的时侯。如果心有一念停住，第二念时第一念应该还在，这就是常住，没有灭相。如佛说：“一切有为法三相，住中也有灭相，如果没有灭的，不应该是有为相。”)
复次，若法后有灭，当知初已有灭。譬如人著新衣，初著日若不故，第二日亦不应故，如是乃至十岁应常新；不应故而实已故，当知与新俱有；微故不觉，故事已成，方乃觉知。
(又，如果法后来有灭的时候，当知开始的时候已经有灭。譬如人穿新衣服，初次穿的那一天如果不变旧，第二天也不应变旧，象这样乃至十年应该常新；不应变旧而实际已经旧了，当知道旧与新一起有；变化微小所以没有觉察，衣服变破已经很明显了，方才觉知。)
以是故知诸法无有住时，云何心住时得受乐？若无住而受乐，是事不然！以是故，知无有实受乐者；但世俗法以诸心相续故，谓为一相受乐。
(所以知道一切法没有住时，为何心住时得受乐？如果无住而受乐，此事不然！所以，知道没有实际受乐的；只有世俗法因一切心相续，说是一相受乐。)
问曰：云何当知一切有为法无常？
(问：如何当知一切有为法无常？)
答曰：我先已说，今当更答。是有为法，一切属因缘故无常，先无今有故，今有后无故无常。
(答：我先已说，今当更答。此有为法，一切属因缘所以无常，因先无今有，今有后无所以无常。)
复次，无常相，常随逐有为法故，有为法无有增积故，一切有为法相侵克故无常。
(又，因为无常相，常随逐有为法，有为法没有增积，一切有为法相侵克所以无常。)
复次，有为法有二种老常随逐故：一者、将老，二者、坏老。有二种死常逐故：一者、自死，二者、他杀。以是故，知一切有为法皆无常。于有为法中，心无常最易知。
(又，有为法因为有两种老常随逐：一、将要老，二、坏老。因为有两种死常随逐：一、自死，二、他杀。所以，知道一切有为法都是无常。在有为法中，心是无常最易知道。)
如佛说：“凡夫人或时知身无常，而不能知心无常。”若凡夫言身有常犹差，以心为常是大惑！何以故？身住或十岁、二十岁；是心日月时顷，须臾过去，生、灭各异，念念不停，欲生异生，欲灭异灭，如幻事实相不可得。如是无量因缘故，知心无常，是名心念处。
（如佛说：“凡夫人有的时侯知道身无常，而不能知道心无常。”如果凡夫说身有常还差不多，认为心是常真是大迷惑！为什么？身住世或者十岁、二十岁；此心日月时顷，须臾过去，生、灭各异，念念不停，欲生异生，欲灭异灭，如幻事实相不可得。象这样无量因缘，知道心无常，这叫心念处。）
行者思惟：“是心属谁？谁使是心？”观已，不见有主；一切法因缘和合故不自在，不自在故无自性，无自性故无我。若无我，谁当使是心？
（修行的人思惟：“此心属谁？谁使此心？”观察后，不见有主；一切法因缘和合而不自在，不自在而无自性，无自性所以无我。如果无我，谁当使此心？）
问曰：应有我。何以故？心能使身，亦应有我能使心。譬如国主使将，将使兵；如是应有我使心，有心使身，为受五欲乐故。
（问：应该有我。为什么？心能使身，也应有我能使心。譬如国主使将，将使兵；象这样应有我使心，有心使身，为了受五欲乐。）
复次，各各有我心故，知实有我。若但有身，心颠倒故计我者，何以故不他身中起我？以是相故，各各有我。
（又，因为各各人有我心，知道确实有我。如果但有身，心颠倒故计我的话，为什么不他人身中起我想？因此相而知，各各人有我。）
答曰：若心使身，有我使心，应更有使我者！若更有使我者，是则无穷。又更有使我者，则有两神。若更无我，我能使心，亦应但心能使身。
（答：如果心使身，有我使心，应更有使我的！如果更有使我的，是则无穷。又更有使我的，则有两神。如果更无使我的，我能使心，也应但心能使身。）
若汝以心属神，除心则神无所知；若无所知，云何能使心？若神有知相，复何用心为？以是故，知但心是识相故，自能使身，不待神也。如火性能烧物，不假于人。
（如果你认为心属神，除心则神无所知；如果无所知，如何能使心？如果神有知相，还用心干啥？所以，知道但是心识相，自能使身，不待神啊。如火性能烧物，不假于人。）
问曰：火虽有烧力，非人不用；心虽有识相，非神不使。
（问：火虽有烧力，不是人没用；心虽有识相，非神不使。）
答曰：诸法有相故有，是神无相故无。汝虽欲以气息出入、苦乐等为神相，是事不然！何以故？出入息等是身相，受苦乐等是心相，云何以身、心为神相？
（答：众法有相而有，此神无相所以没有。你虽想用气息出入、苦乐等认为是神相，此事不然！为什么？出入息等是身相，受苦乐等是心相，为什么把身、心作为神相？）
复次，或时火自能烧，不待于人。世但以名故，名为人烧。汝论堕负处。何以故？神则是人，不应以人喻人。又复汝言各各有我心故，知实有我，若但有身心颠倒故计我者，何以不他身中起我。汝于有我、无我未了，而问何以不他身中起我？自身他身皆从我有，我亦不可得。
（又，或有时火自己能烧，不待于人。世间但以名字称为人烧。你的论点堕负处。为什么？神就是人，不应该用人比喻人。又你说因各各人有我心，知道确实有我，如果只因身心颠倒而计我的话，为什么不他人身中起我想。你于有我、无我没有真正明白，而问为什么不他人身中起我想？自身他身都从我有，我也不可得。）
若色相、若无色相，若常、无常，有边、无边，有去者、不去者，自在者、不自在者，如是等我相，皆不可得；如上我闻品中说。如是等种种因缘，观诸法和合因缘生，无有实法有我，是名法念处。
（或色相、或无色相，或常、或无常，有边、无边，有去的、不去的，自在的、不自在的，象这样等我相，都不可得；如上面我闻品中说。象这样等种种因缘，观众法和合因缘生没有实法有我，这叫法念处。）
是四念处有三种：性念处、共念处、缘念处。云何为性念处？观身智慧，是身念处；观诸受智慧，是名受念处；观诸心智慧，是名心念处；观诸法智慧，是名法念处。是为性念处。
（此四念处有三种：性念处、共念处、缘念处。什么是性念处？观身的智慧，是身念处；观各种受的智慧，这叫受念处；观各种心的智慧，这叫心念处；观一切法的智慧，这叫法念处。这是性念处。）
云何名共念处？观身为首，因缘生道，若有漏，若无漏，是身念处；观受、观心、观法为首，因缘生道，若有漏，若无漏，是名受、心、法念处。是为共念处。
（什么叫共念处？观身为开始因为观身的因缘生道，或是有漏，或是无漏，是身念处；观受、观心、观法为开始，因为观受、观心、观法的因缘生道，或是有漏，或是无漏，这叫受、心、法念处。这是共念处。）
云何为缘念处？一切色法，所谓十入及法入少分，是名身念处；六种受，眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受念处；六种识，眼识，耳、鼻、舌、身、意识，是名心念处；想众、行众及三无为，是名法念处。是名缘念处。
（什么是缘念处？一切色法，所谓十入及法入少部分，这叫身念处；六种受，眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，这叫受念处；六种识，眼识，耳、鼻、舌、身、意识，这叫心念处；想众、行众及三无为，这叫法念处。这是缘念处。）
是性念处，智慧性故无色，不可见，无对。或有漏，或无漏；有漏有报，无漏无报。皆有为因缘生，三世摄，名摄，外入摄。以慧知。有漏是断知，无漏非断知；有漏是可断，无漏非可断。是修法，无垢，是果亦有果，一切非受法，非四大造，有上法。
（此性念处，因智慧性而无色，不可见，无对。或有漏，或无漏；有漏有报，无漏无报。都是有为因缘生，三世摄，名摄，外入摄。用慧知。有漏是断知，无漏非断知；有漏是可断，无漏不可断。是修法，无垢，是果也有果，一切不是受法，不是四大造，有上法。）
有漏念处是有，无漏念处是非有。皆是相应因。四念处摄六种善中一种行众善分，行众善分摄四念处；不善，无记漏中不相摄。或有四念处非有漏，或有漏非四念处；或有四念处亦有漏，或非四念处亦非有漏。
（有漏念处是有，无漏念处是不是有。都是相应因。四念处摄六种善中一种，行众善的部分，行众善的部分摄四念处；不善，无记漏中不相摄。或有四念处不是有漏，或有漏不是四念处；或有四念处也有漏，或不是四念处也不是有漏。）
有四念处非有漏者，是无漏性四念处。有漏非四念处者，除有漏性四念处，余残有漏分。四念处亦有漏法者，有漏性四念处。非四念处非有漏法者，除无漏性四念处，余残无漏法。无漏四句亦如是。
（有四念处不是有漏的，是无漏性四念处。有漏不是四念处的，是除有漏性四念处，剩下的有漏部分。四念处也有漏法是有漏性四念处。不是四念处不是有漏法，是除无漏性四念处剩下的无漏法。无漏四句也是这样。）
共念处，是共念处中身业、口业，是为色，余残非色；一切不可见；皆无对。或有漏，或无漏。皆有为。有漏念处有报，无漏念处无报。因缘生，三世摄，身、口业色摄，余残名摄。
（共念处，此共念处中的身业、口业，这是色，剩下的不是色；一切不可见；都是无对。或有漏，或无漏。都是有为。有漏念处有报，无漏念处无报。从因缘生，属于三世，身属于口业，色剩下的属于名。）
心意识内入摄；余残外入摄。以慧知。有漏是断知，无漏非断知；有漏可断，无漏非可断。皆修法；皆无垢。是果亦有果；一切非受法。身、口业是四大造，余残非四大造。
（心意识属于内入；剩下的属于外入。用智慧知道。有漏是断知，无漏不断也知道；有漏可断，无漏不可断。都是修法；都是无垢。是果也有果；一切都不是受法。身、口业是四大造，剩下的不是四大造。）
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