"树欲静而风不止，子欲养而亲不待"，父母给了子女生命并且养育成人，子女要给父母养老送终，这是人之情理。中华民族自古以来就是以孔孟的儒家之道作为传承，"亲孝"二字绝对是最为重要的，被历朝历代的统治者作为治国之本，朝堂之上大力推行"丁忧"。已经推崇了几千年的"孝道"文化下，"瓦罐坟"、"自死窑"等枉顾人伦的习俗也依然存在。
孝顺父母，为父母养老送终，是中华民族一直以来的传统美德，但是在云贵偏远地区，有一种残忍的习俗一直流传至今，那就是"瓦罐坟"。"瓦罐坟"顾名思义，就是修建的如同瓦罐一样的坟墓，却不是人死后再埋葬进去，而是活着的时候就要被送进去，最为残忍的是，要将年过六十的老人送进去等死。
瓦罐坟的洞口一开始并不是封死的，子女将老人送进去后，依然要去给老人送饭，每送一次饭就要带一块砖砌在洞口。直到洞口被封死，父母再也出不来，只能在里面等死。这种时候，往往能看出一个人到底是不是真的是孝子。
不可否认，这种习俗是很残忍，有的人，舍不得父母，一次送好几天的食物，这样就能好几天才放一块砖；有的人巴不得早点摆脱父母的，恨不得一天送好几次饭。古人的寿命都不长，能活到六十岁就已经算高寿了。
古人讲究多子多福，但是老人一旦上了年纪，就不能出去劳动，意味着家里就要多养一位"闲人"，会给子女带来负担。如果碰上收成不好的灾年，家里的生活状况只会更糟糕。为了不给子女添麻烦，老人们往往都是自愿住进这样的"瓦罐坟"等死。"瓦罐坟"这样残忍的习俗反而成为了当时最为合理的存在。
历史上第一个记载的有关"孝道"的故事是舜的故事。舜是中国古代的第一位帝王，年纪轻轻就因为孝行闻名天下，然而屡次被继母和弟弟陷害。舜登上帝位后，依然不计前嫌，孝顺父亲和继母，还给弟弟封为诸侯。可见孝顺是中华民族骨子里带来的优良传统。
从"罢黜百家，独尊儒术"开始，儒家的宗法制度和宗法思想正式进入中华民族的统治中。个人组成小家，小家组成大家，而儒家思想正是以家庭为本，以伦理为中心，主张"仁治"，"法先王，顺人情"，影响着中国社会的政治、经济、文化、教育、法律等方方面面。其中最为有名的要数"丁忧"制度了。
父母或者亲近的长辈去世，子女必须服丧三年，不得形婚嫁娶，不得举办或者参加任何庆典；无论官职大小，任何官吏必须离职回家守孝。然而纵观"孝"的历史发展，从最初的祭祀祖先的宗教伦理，到小家的家庭伦理，再到国家层面的政治伦理。
"孝道"沦为统治者的工具。春秋战国时期的儒家主张"仁政"，"老者衣帛食肉，黎民不饥不寒"。到了汉代，"察举制"便开始注重"孝廉"，为官者，必是忠孝之人。从西汉开始，一直到封建王朝结束，"孝道"都不曾改变过。
从董仲舒提出以孔孟之道治理天下开始，一直到三国统一后，晋朝的司马氏才提出"以孝治天下"，"孝治"的国策正式登上历史舞台。李密的《陈情表》中写道："伏惟圣朝以孝治天下，凡在故老，犹蒙矜育，况臣孤苦，特为尤甚"。
在司马氏提出这个观点前，统治者们都是以"忠"来治理天下，而司马氏却从曹家幼主手中抢过政权，为了堵住悠悠之口，提出"孝治"的统治思想。大力推崇"孝治"的晋朝，确实出现了很多孝子，《晋书·孝友传》就记载了十四人，而各种列传里记载的更是超过了《孝友传》的三倍之多，就连"二十四孝"之一的王祥，也是晋朝的开国元老。但是后期八王之乱，兄弟相残，祖孙相杀，则是对"孝治"最大的嘲讽。
小孩初生，三年内离不开母亲的照料，父母死后，自然要为父母守孝三年报答父母的养育之恩。"孝"是每个人都应该做到的的事，也基本都有条件能做到的事，这不仅仅是孝道的约束，更是对人性的考验，父母养育子女的恩情最为重大，一个人如果连父母的养育之恩都忘了，还谈什么道德呢？如何去爱别人、爱社会、爱国家呢？
可是历朝历代的统治者为了王权，弑父弑兄抢夺王位的事屡见不鲜；当官者为了不放弃手中的权力，用"夺情"代替"丁忧"，丝毫不顾及父母的生死的事更是数不胜数。在金钱权力面前，亲情一文不值。国家的统治阶级尚且如此，更何况是平民百姓呢？
都说"久病床前无孝子"，"孝"看似简单，做起来却很难。农耕社会，父母上了年纪，什么也做不了，子女农耕劳作得来的粮食，既要养活自己和孩子们，又要赡养老人。父母一天天老去，身体和智力不断的衰退，子女要承受身体、精神、财力的多重压力。
长期以往，子女的耐心和孝心很有可能被消磨的一干二净，甚至可能会出现殴打老人，不给老人饭吃，强迫老人出去劳动等及其不孝的行为，被世人唾弃。到不如将60岁的父母送到已经挖好的坟墓里，每次送饭加一块砖，等到洞口完全堵住了，也意味着父母的生命走到尽头了，意思为"养老送终"。
从另一方面看，"瓦罐坟"也是另一种意义上的"孝道"，毕竟古代能活到60岁的老人本来就少之又少。但是现代社会，这样的陋习依然存在就有些太过残忍了。时代在发展，人的寿命也随之增长，社会在养老这一方面也做了足够的保障，"瓦罐坟"的存在就成了真正的不孝。
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