人生修养德行别无二法，唯有日日精进，耐心坚守而已。
许多人听及圣贤之道的时候，总有一片恐慌，觉得自己与圣人之道之间的距离太过遥远，圣人是高高在上，而自己则是凡夫俗子，如何能让自己的地位通达于圣贤之道呢？而且圣贤居如此高位，岂是我等凡夫可以通达的呢？
其实圣贤之道，别无二法，就是从点滴做起，日日精进自己的德行，不管生活中的大事小情，亦是如此。
从心念到思想到行为，皆能如履薄冰，依理奉行，最重要的是，不管自己在精进的过程中遇到什么样的阻碍和反馈，都不以世俗所反馈的现象去定论自己所坚守的功夫，对自己信守的正心正念不存在丝毫的怀疑。
若能坚守在此种状态，便离贤者之道不远矣。
《围炉夜话》之中有一句话说：古之克孝者多矣，独称虞舜为大孝，盖能为其难也。古之有才者众矣，独称周公为美才，盖能本于德也。
这句话的意思就是说：古代能够尽孝道的人有很多，然而唯独称虞舜为大孝之人，是因为他能在孝道上做出常人所难以做到之事；自古以来有才能的人很多，然而单单称赞周公旦是美才，是因为周公能以自己高尚的品德为根本。
何为圣贤，其实就是能够在遇到问题的时候，不会随着环境的影响有任何的变化，依然坚守自己内心最纯粹的操守，奉行善良仁德、清净利他的内在思想。
人性之中有一个极为显著的特性，就是心随境转，一个人的内心状态会随着他所遇见的境遇而发生转变，包括一个人面对自我的一种态度都是如此。
善良、仁爱、真诚、正义，这样美好的词汇每个人都知道，而且许多人都希望自己能贯通此种状态之中，但是为什么很多人没有做到呢？就是因为他在此方向上没能日日精进，而且在以此奉行自身的同时，太容易受外界的因素环境所左右。
比如一个人对待善良的态度，有一些人在最初面对问题的时候，都能秉持一份以善良为主宰的初心，但是当他经历了世俗的一些打击和问题之后，却对善良产生了一种怀疑，因为他没有看到因善良所带来的回报，甚至因为自己的善良使自身遭受欺辱与损失。
在这种种环境的影响下，便对自己内心所坚守的善良品格产生了怀疑，导致自己不能在行善这条路上继续坚守。
这是世俗之常态，也是人性之常态，每一个人都会随着外界的环境改变自己看待世界的态度，但一个人的伟大之处，正是在于他在经历了世俗之后，依然能够不被世俗的嘈杂所影响和改变。
这是精进德行的功夫，同时也是谋划人生事功的功夫，因为“心诚则灵”，不仅仅“灵”在自己的心性上，更在自己人生的所作所为、所形所现之中，而所形所现的也是自己功业所成，以及人生态度所能塑造的自然结果。
就像《围炉夜话》之中所说的虞舜一样，古代被称能尽行孝道的人很多，但唯独虞舜能作大孝之人，就是因为他能在历尽危苦的情况下，仍然不改最初的孝心，尽到合理之孝道。
比如舜，当他受到父亲和哥哥的种种陷害，不仅没有对父亲和哥哥生出厌恶忌恨之心，反而仍旧依照内心的淳朴之心去尽他的孝心，如果换了世俗之人，早就磨灭了自己的耐心，以卑劣嗔恨之气所对待了。
再如周公之美才，古代有才能的人很多，但许多古圣先贤之中唯推周公，就是因为周公不仅有才，更有才背后的德，能以德为本，以才为器，自然能称颂万古。
观此两者，无不是在逆境之中坚守自我，日日精进的结果，所以，若是因为生活中的一些繁琐羁绊就轻易改变初心，又怎么算得上修养自我的正确态度呢？
而且最重要的是，我们判断一件事情的认知是不符合天地的实相规则的。
就像我刚才举的有关善良的例子，当我们觉得善良遇到挫折之后，就更改了自己的善良印象，这种态度是不对的。
其一，遇到问题并不是因为我们的善良导致的，恰恰是我们不够善良与智慧所造成的，如果我们只是草率地把问题归咎为善良，那么道理何在呢？
其二，问题的出现也未必是一件坏事，它可以反衬出我们没有淡看世间繁华的豁达之心，因为人生既然向前发展，就一定会存在矛盾，不管是与人的矛盾还是与事的矛盾，都是如此，这也是出自自然，而我们却没有足够豁达的心胸去容纳自然，这岂不是自己的问题吗。同时，当障碍存在的那一刻，陪伴其左右的还有我们的业障，如果我们能以坦然心态待之，那么烦恼消除，业障随逝，这难道不是一件好事吗？我们又为何要因此而放弃善良呢。
同样的道理，我们为何会因为生活中的俗情琐碎，而放弃自己对身心的精进修养呢。
所以说不管自己遇见了什么样的人生局面，不要以世俗之象去判断事物本质，更不要因为事物所展现的一面而更改自己坚守初心的意志。
能够日日精进，奉守德行，这就是修心之道，这也是体现其生命伟大的根本道理。
作者|国学书舍
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