人的成长离不开社会,也离不开书本,社会是实践,书本是理论,理论的东西要靠实践来检验,实践的东西要靠理论来指导。一个人的成长也不可以执守一端,就如乐观主义与悲观主义则是各执一端,倘若执守一端,乐观的会乐极生悲,悲观的会悲极厌世。例如《易经》云:“大喜易失言,大怒易失礼,大哀易失颜,大乐易失察。”所以在《尚书·虞书·大禹谟》篇云:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”
这里的意思是:“人心变化莫测,道心中正入微,惟精惟一是道心的心法,我们要真诚的保持惟精惟一之道,不改变、不变换自己的理想和目标,最后使人心与道心和合,执中而行。切记是执中而行,而不是偏执一端,不偏执一端就是执守大道。若偏执一端则会阴极阳生,阳极阴生,阴阳失衡则乱像频仍。孔子说:“君子不器。”对于“器”的解释,《易传-系辞上》篇云:“形而上者为之道,形而下之为之器。”这说明形而上的道是无形的,是看不见的,形而下的器却是有形的是看的见的。作为君子应秉持中庸,遵道而行,而中庸之道就至简至真的大道。而这样的道是不可名说,如《道德经》开篇就讲:“道可道非常道,名可名非常名。”这样的道也是无形的,如《尹文子》开篇亦讲:“大道无形,称器有名。”而孔子所说的君子不器,是说君子不能像器物一样持守一端固守一用。现实中有很多的人认为君子就是大善人,就是老好人,事实证明此言非也,此言差矣。例如在《论语·宪问》篇有云:“或曰:'以德报怨何如?’子曰:'何以报德?以直报怨,以德报德。’”
这里的意思是:孔子的一个学生问孔子:别人欺辱我,我用道德和教养感化他,怎么样呢?孔子说,你以德报怨,那你又拿什么来回报其他人对你的恩德?他人以德来对待你的时候,你就要以德来回报他人。可是现在他人欺辱你,你就应该“以直抱怨”。就是用他欺辱你的方式对待他,可见,孔子是反对“以德报怨”的所谓君子之行。孔子这样的回答从大局方面来讲也很对,如果按照以德报怨的主张,那国家还要警察和监狱干嘛呢?孔子间接的意思是说,以德报怨的人是属于那种愚昧无知,好坏不分,爱憎不明之人。如明朝洪应明在《菜根谭》里讲:不可乘兴而轻诺,不可因醉而生嗔,不可乘快而多事,不可因倦而鲜终。
意思是:不可在情绪高涨时随意向他人许诺,不可在醉酒不清醒时肆意发怒,不可在得意尽欢时惹是生非,不可因倦怠疲劳而做事虎头蛇尾,有始无终。这四个不可旨在告诉我们要提高我们的情商EQ,控制好我们的情绪,作我们情绪的主人。对于“不可乘兴而轻诺”,在日常生活中我们都会因为应酬而不得不参加一些饭局,在推杯换盏,觥筹交错之后,早已是酒过三巡,在酒精的亢奋下难免会忘乎所以,此时若是执守一端坚持做不知变通的君子,则难免会被人趁人之危的提出一些力所不能及的非分之求,从而使自己陷入被动。所以对于酒场那些心怀叵测之人的请求,即便是答应了,亦可以在酒后以委婉的措辞推掉。若对方穷追不舍,则完全可以弃之于不顾。所以君子贵在变通例如《周易-系辞下》篇亦讲“穷则变,变则通,通则久。”而《周易》之“易”亦是不易,变易,简易之意。其实孔子也很是诟病不知变通的所谓的君子之人。例如在《论语-子路篇》云:子贡问曰:“何如斯可谓之士矣?”子曰:“行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。”曰:“敢问其次。”子曰:“宗族称孝焉,乡党称悌焉。”曰:“敢问其次。”子曰:“言必信,行必果,硁(kēng)硁然小人哉!抑亦可以为次矣。”孔子在这里把言必信,行必果的人称之谓小人之士。硁硁(kēng)就是浅陋固执之意。鄙人在此并非刻意的去贬低君子之道,而是凡事都要一分为二的去看,主要是为了摒弃浅陋的以德报怨,善恶不分的所谓的君子之道,更是为了避免出现农夫和蛇,东郭先生和狼的现象再次发生。
所以在《黄帝阴符经》下篇有云:“天之无恩而大恩生,天之至私,用之至公。”又所以《道德经》弟五章云:“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁以百姓为刍狗。”既然君子不器,所以君子之大,其大无外,君子之小其小无内,君子之道无所不用其极。
以慈悲为怀的佛家亦主张不器。例如隋代的吏部侍郎薛道衡,一次他参访钟山开善寺,见到寺院庄严清净,不禁心生敬畏。这时正巧有位剃度不久的小沙弥,手捧鲜花从他身边经过。薛道衡想考考他, 就问到:“小师父,金刚为何怒目?菩萨为何低眉?”小沙弥略加思索,朗声答道:“金刚怒目,所以降服四魔;菩萨低眉,所以慈悲六道。”菩萨低眉是指菩萨哀怜众生之苦,降服四魔是指菩萨惩戒怙恶不悛之小人,小人为何要惩戒呢?因为在《周易-系辞下》篇对小人的解释是:“小人不耻不仁,不畏不义。不见利不劝,不威不惩。”意思是说:小人不蒙受耻辱就不懂得仁爱,不有所畏惧就不会遵从道义,不见到利益就不会努力,不受到威慑就不知道惩戒的厉害。由此我们可以从“菩萨低眉,金刚怒目”中得知君子之所以不器,是因为君子只把善良施予善良的君子者,只把惩戒施加于邪恶的小人者。
——作者生活照
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