尼采说生命是“我们最感亲切的存在形式”。如果一个人放弃生命，就是放弃“我们最感亲切的存在形式”，说明他已经对人生太厌倦了，或是说太厌恶了。
如果我们问一个学生：“你愿不愿意当博士？”十个中有九个都会做出肯定的答复，尽管有人会马上说自己可能不行，但这更证明他内心的向往。如果我们问一个学生：“你愿不愿意当博士，然后去死？”我想没有人会回答愿意，博士与生命比起来，生命更可贵。很不幸，中科院的博士生孟懿跳楼就是“读博士，然后死去”这样一个悲剧。其实在读书时选择死亡的何止孟懿一人，在大学、中学、小学都屡屡发生学生自杀事件，只不过博士生坠楼自杀更显特别而已。
缺乏心灵教育是现代教育的通病，无论东方还是西方。心灵教育缺失的必然结局是产生物化世界和功利世界。现代社会人总认为心灵是不真实不重要的，但心灵却给予了丰富世界无限的可能，像生命所给予宇宙的一样。雨果说“比陆地宽广的是海洋，比海洋宽广的是天空，比天空宽广的是人的心”，一点也不为过。
回头想想我们曾接受过的教育，我们的心灵从中得到了什么？作为老师，我们在教育过程中，又给予了孩子什么？我们关照过孩子的情感吗？我们是不是用了狭隘的分数观度量了孩子宽广的一生？我们关注过孩子的意志力和做事能力吗？我们是否仅仅满足了孩子单调的认知生活，而忽略了他们的思考能力呢？他们是否拥有明辨是非的洞察力和判断力呢？孩子的心灵，包括我们成人的心灵都需要滋养，不要忘记一切的创造和想象都是从心灵带出来，那不是做无数的试卷、回答无数的标准答案、一心一意向满分前进的人所能激发出来的。
心灵的第一问是交流。心灵与心灵的交流，交流中产生的理解和温暖能够使生命充满意义。心灵是极其敏感的，只有真心的、平等的交流，才能唤起心灵深处的认同，而我们现在有多少老师能够做到这一点？这绝不是空壳对空壳，麻将对麻将，钱眼对钱眼。钱理群老师认为大学阶段导师与学生间缺乏双向交流，我认为问题不仅在大学阶段，更在中学、小学，甚至幼儿园阶段，因为这些阶段对人的心灵建构更具决定性的意义。
心灵交流是一颗丰富真实的心灵对另一颗丰富真实心灵的认同、示范和探讨，交流是人类改进自身的方式。
心灵的第二问是精神世界。它包括生命感、神圣感和崇高感，还有对世界和对人生的一种信念。我们还缺乏对生命的教育，在现代文化的冲击下，人们疲于奔命，无法体会到自然与生命的深刻关系。“也不能全怪我们，我们太忙了。”有的人会这样说。但是，你在忙什么呢？中国古代教育中有“天人合一”的理念，如今我们许多人没有了对生命的神圣感，失去了对大地和万物的神圣感，视生命如沙土。老子说“天地不仁，以万物为刍狗”，在许多现代人眼里，也许别人连刍狗也不如，因为他们根本就没有生命感。如果教育中没有深刻的生命意识和神圣感，那人也不会产生崇高感。即使有，也只是浅薄的感觉，追星的满足感。根据马斯洛的需要层次论，我们不仅需要较低级的物质满足，更应该追求高级的精神满足，而这唯有我们的心灵能够做到。
心灵的第三问是心灵的滋养。我们的古代教育有“六艺”（礼、乐、射、御、书、数），也有“琴棋书画”；西方教育有“七艺”（算术、几何、天文、音乐理论、文法、修辞、逻辑），更有艺术教育。“琴棋书画”和“艺术教育”都是滋养孩子心灵最好的东西，都是看起来虚、用起来实的东西，它们直接灌注到人的心灵里。现代文明的病症之一就是过度依赖于物化的东西，以为它是恒古不变的，好度量、好操作、好遴选，而操作、遴选工作是谁在做呢？还不是人？这些度量、这种物化的“教”，方法很硬、很冷，而我们需要“暖”的方法。
现在许多孩子在学习各种艺术课程，但都在指法、画法、步法等“技”的方面转圈，都还没有从“技”到“艺”，即与人、与人生沟通。我们最终还是可怜地与他人比一比、赛一赛，谋口好饭吃，或贪求财富。这样的话，我们永远走不出迷茫不知人生的局面。
有句话说“教育不是万能的”，这一点很重要。人的因素中可教育的部分并不是人的全部，但教育离开心灵教育则万万不能，这只会将我们带向教育的死胡同，我们需要心灵教育以软化我们坚硬的物质外壳。教育之计，育心为上。
谁的声音能抵达秋之子夜长久喧响
掩盖我们横陈于地上的骸骨——
秋已来临
没有丝毫的宽恕和温情：秋已来临
这里借用海子的诗，但愿孟懿等憾亡者是“漆黑的夜里有一种笑声笑断我坟墓的木板”，能够以“血”代马，渡我过水。
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