乾无弗包，无弗体，故曰大；坤止承乾，乾之所至，坤亦至焉故曰至：比阴阳之义、合德之意也。不明乾道，不可以为君父不明坤道，不可以臣子；不明乾坤之义，不可以为夫妇。《坤》之六三曰：“含章可贞，或从王事，无成有终。”夫子释曰：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，臣道也，妻道也，地道無成而代有終也。”《本义》云“始虽无成而后必有终”，戾其旨矣。
神者，乾坤之妙用。《易》曰：“阴阳不测之谓神。”故曰：神也者，妙万物而为言者也。谓此去乾坤而专言六子，误矣。
《易》六位时成，先三后三合而成六。甲者，萌甲也，事物之始也。子月一阳来复，至寅三阳而物始著，又历三阳而后满，故蛊为乱之终、治之始。庚，更也，时物之变也。一阴生于午至申而物始变。巽，阴道也，五阴之盛也。甲为阳之中，庚为阴之中。阳生于阴，阳盛而治；阴生于阳，阴盛而变。故圣人于二卦发此二义。若以先甲为辛，后甲为丁，先庚为丁，后庚为癸，是谜语也。
《临》之九二既云“吉不不利”，何谓“未顺命也”？盖临者居上御下之道也。阳在尊位，以临群阴，顺也。今二在臣位，虽无不利，未顺命也。如周公摄政致治，非不利也，然必动祗王命，无敢违越，不然，宁无凌迫之嫌乎？
《坎》六四“尊酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。”《象》曰：“尊酒簋贰,刚柔际也。”《本义》乃从晁氏“尊酒簋”为句，“贰用缶”为句，可谓信经不如信传，尊先圣不及尊先儒也。
子曰：“易有圣人之道四。”专主卜筮，是举一而遗三也。
家不可贰，国不可贰，人之趋向信任不可贰。盖一则和，贰则乖；一则成，贰则败；一则百祥集，贰则百妖作。故学其惟致一乎！通天下之志，成天下之务，其惟致一乎！
禀义胜者，胜以仁；禀仁胜者，胜以义。此损过就中之意也。
人有恒言，超凡入圣。初学先须辨此二境，那个是凡境，那个是圣境。萌一念，作一事，毋出此入彼，便是脚跟点地。
问：讲学不如言为学，乃实践。曰：讲即为也，犹云讲礼即行礼也。五官齐至是真讲学，就病求医是真讲学，冰寒人热是真讲学，冬裘夏葛是真讲学。若悬谈道理，已隔公案，况饰之以非情，参之以殊径者乎？
问：学须博求，乃能有见。曰：见个甚么？曰：见道。曰：见道如见天，或隔一纱，或隔一纸，或隔一壁，或隔一垣，明暗不同，其蔽一也。欲见须是辟开垣壁，撤了纱纸，便自见，何须博求？博求正为未辟未撤耳。既见或局窗户，或限区域，犹有方也。立乎泰山之巅，而游日月之下，则普天在目，复何容言？舍此而言博求，是记丑而博者也，非圣贤之学。
直甫问：虚无乃老释之非，先生谓吾儒亦然，终未安。曰：虚者，太虚也。太虚原无一物，是虚无也。天下万物万事，岂有能外太虚者乎？生生化化，皆从此出。为人子能虚以事亲则孝为人臣能虚以事君则忠。若实之以慕少艾、私妻子，怀宠计利则不能矣。曰：老释之虚，虚而虚；吾儒之虚，虚而实，亦有辩。曰：如子之言，是亦虚矣。何谓不然？且虚而虚、虚而实之言，亦未明。须知离乎人伦物理而虚无者，二氏之谬也；不离人伦日用而至虚至无者，吾儒之学也。
杀身成仁，舍生取义，是忘躯求道之意。后人不省，指为伏节死义之事，则疏矣。治乱兴亡，是岂人人所遭者哉？惟其重生则有欲，舍生则无欲。重生是养口体者也，成仁取义是养大体者也。
问：发愤忘食、闻《韶》忘味，与食而不知其味同乎？曰：食不知味，昏而忘者也。闻《韶》发愤，惺惺而忘者也。曰：惺惺而忘，岂必闻《韶》？曰：亦岂必三月乎？门人特因同德感孚，记其精神聚会以美《韶》耳。吾侪会得本体功夫明白，以观前言，横说亦是，直说亦是。不然，字字滞，句句碍。
论曲直则非让，计大小则非容，顾有无则非守。盖让者以至崇而处至卑，容者以无尽而纳有尽，守者取自适而非适物。
无事时用得工夫，一沾事便走，此还是事重；一沾物便摇，此是物重；一沾毁誉利害便动心，此是名利心未净：是谓宾胜主当为不为，必厌事；当接不接，必恶外物；当理会处不理会，必有推堕不管之病：是谓主胜宾。宾胜主，近乎俗；主胜宾，近乎禅。匪俗匪禅，常虚而不息，常应而无滞，则圣学明矣。
洗涤得洁洁净净，抖擞得精精明明，充扩得平平荡荡，此乃是上达功夫。若沾沾耿耿，即为贤人之学；悠悠陈陈，而无峣崎却是善人之学。
《大学》曰：“一人贪戾，一国作乱。”贪病显而易知，戾病大而难识。凡有计利近名占便宜之心，皆贪也。任情乖方，不体物，不宜土俗，皆戾也。又有矫情泥古、守正自是，亦戾也盖不戾则本体周流，廓然顺应，自然痛志成务，身修而国治矣或曰：凡拂人情谓之戾。圣人之处凶顽，刑罚流窜，亦可谓之戾乎？曰：刑罚流窜，彼自取也。因物付物，正不戾也。且观帝王之处顽谗，侯明挞识，浑是并生之意，安有戾也？为囚求生道至三至五，必不得已而临刑犹为之惨恻，为之下车而泣，安有戾也？其有改作人心未□，谆谆以言语代斧钺。后世凡见己之非便掩余，见人之非便忿扬，谓之义气，谓之名节，有所改作，排众自遂，谓之力量，不知正是戾也。此意不讲，人之所以难贤，世之所以难治。
问喜怒哀乐未发气象。曰：未发谓中，中节谓和，一齐见在，分拆不得。若以时地分得开，便是体用二源，形影为二物。盖和非顺适人意之谓，不戾本体之谓也。本体见在，无染无着，名之为中。中则自和，定静清快气象便是。若无和意，必是心中素有取舍，有向背，有放下不得，如此，是有喜根怒根在矣有根便非寂然不动，便无定静清快气象。曰：先儒谓有知即是动，何如？曰：此将虚灵知觉分体用，故有此言。然不知，则昏忘矣。且谓虽无闻见而闻见之理在，理又是何物？亦鹘突。心之本体，虚明而已。虚明是能见能闻能知觉的物事，即是良知。耳目是虚明户牖。虚明在，户牖辟，虽不出入，自是通朗所谓不睹不闻而亦常睹常闻者也。虚明不在，户牖暗塞，便无中和可见，亦无复有致之者。故知虚明如月如镜，养得常存，虽闻虽见，不增不移，无闻无见，不减不去。见得此意，功夫自有落下。
圣贤之言亦尽矣，乃曰“书不尽言，言不尽意”，何也？此见有言未尽无言之妙也。圣人之教不愤不启，中人不可语上，惟立象以尽意，系之以辞以尽言，在学者自观自悟而已。故画一以象乾，画二以象坤，二画错综,易之道备矣。然二画恶乎尽？二篇之辞恶乎尽？惟观象而悟焉，引伸触类而通焉，则可以尽之矣。故学者非得意以忘象，得象以忘言，未可以语易也。
对治之功，因名责实，随方就真，是为方便法。如喜人称善，吾必好善如不及；恶人言吾不善，必见不善土探汤。如此，即病是药；不能善用，即药是病。
问共工怒触不周山，天柱折，地维缺，女娲炼五色之石以补天此语之诞，虽至愚能明也。史存之以疑世，何也？曰：此出子书。仙家多寓言。君臣，天地之大义也。祝融，君也，共工，臣也，故曰天柱地维《书》曰：“自周有终，相亦维终。”君失道不周，故臣判，臣判而天地覆矣。天，纯阳也；石，阴中阳也。以女娲嗣位，是以阴续阳也，故曰补天。
皇道浑而难知，帝道广而无为，王道正而切实，霸道炫而近俗故浑者其化简，广者其用神，正者必有所去，炫者必有所要，此治之所以不同也。
尝遇一尹，纵言及王。尹遽曰：“噫！王道拘碍，迂疏不可行矣。居今之世，惟杂霸为通。”曰：“斯见也，匪独王非王，而霸亦非霸矣。夫霸者，行己责人必以正，特未诚而卒有变耳若夫狙诈奸欺，霸之弊也，拘碍迂疏，王之弊也，恶得以噎而废食哉？且子谓何不可行？”曰：“上吏难事，小民难孚，纷纭琐屑，执之则愈窒，济之以粉饰，斯可痛耳。”曰：“执而泥迹，非王也；通而念正，非霸也。且伪足以济变，饰可以御急，然而伪败饰彰，其窒不既甚乎？传曰'孝者，所以事君也；弟者，所以事长也l慈者,所以;众也’,又曰'若保赤子’，此王道也。今能事上如事亲,爱民如爱子,看行弗行？”曰：“唯。某失言矣。”
问：周公之处管叔，不如舜之处象。恐圣亦有优劣。曰：否。象之罪在一家，其欲害在己，固可略也。管叔之罪系天下后世不得而宥也。且乱贼之人，天讨无赦，周公明其首从，是亦仁之至、义之尽矣。故明乎小大之分则知学，明乎轻重之伦则知学，明乎得失之源则知学，明乎公私义利之辩则知学。
吉凶悔吝之来，皆自取也。君子将有行也，有为也，必自审曰“是殆将吉凶乎，悔吝乎”，量可而进，知非而避。此体易之道也。
易有贞吉，有贞凶，有利君子贞，有不利君子贞，有刚胜柔胜而吉凶异，有同德同位而悔吝异者，此易体也。天道盈虚消长人事进退存亡，君子与时偕行而已。见得此理，将迎意必着一些不得，取舍忧惧亦着一些不得。
人有正见有邪见，虚明自觉者正见也，习闻意向者邪见也。正见，吉凶得失之象、悔吝忧惧之象也；邪见之人，固有以吉为凶、以凶为吉、悔非可悔而吝非可吝者。此不可不察也。
问：讲良知，何不讲良能？曰：依良知处，是良能也，非二也
有觌见之言，有影见之言，有臆见之言，有昧见之言。以圣语圣，以贤语贤，觌见者也；以贤语圣，影见者也；以常人而语圣贤，臆见者也；以忌疾之人而议君子，昧见者也。治世者不得闻觌见之言，得闻影见斯可矣；不得远臆见之人，得远昧见斯可矣。不然，臆者不足以定是非之归，治乱相半而用昧言，是非倒置，未有不臻乱者也。
圣人无可无不可，故无忤。其次，以忤之多寡为贤之优劣。故曰：“不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”又曰：“伏节死义之士，当于敢言直谏中求之。”苟专以无忤为贤，非容谀即乡原矣，于国家何利焉？
气清则不欲，气定则不忿，故气不可不养也。养气之功，时劳佚，节饮食，省思寡欲，言动无违逆，则清而定矣。常能清定自然精明和蔼，以之临事，自有条，以之处人，自有恩。古人相安无事，以全天真，正为此也。后世惟西汉与民休息，务为宽厚，不计小过，仅得此意，治称近古。自是使人奔走劳役，神罢不可继，力匮不能支，少暇则又昼寐而夜酣，莫知其所息坐此昏乱相寻，莫知救药。
大游问：治世以何为紧要？曰：只有这件紧要。世人事事紧要只有这件不紧要。曰：法度亦莫可废。曰：徒善徒法，有明训矣。然善无定善，以不戾不然为善；法无定法，以遂善成物为法。
问良知。曰：在目为明，在耳为聪，在言为忠信，在行为笃敬在父为慈，在子为孝，在君为仁，在臣为敬，在尧舜为禅授，在汤武为放伐。曰：禅授放伐亦谓之良知乎？曰：尧舜知其子不可以误天下，汤武知民之涂炭，不可以不救，是良知也。
问：自是与见人不是皆为魔，何如？曰：心体即是太虚，愈虚则愈精。君子终日乾乾，惟见无穷，安有自是处？自是便非虚便滞可见可闻，可见可闻者有尽，不可见闻者无尽也。君子之于人也，仁爱之而已。其有不是可告、告之可戒者，戒之；不可告戒，俟其自悔悟可也。若只见其不是，必生忿疾厌弃，而仁爱之心潜矣。故皆是魔。
言以明道，其文以人殊，亦以时异。上世辞古，至人辞约，皆自然也。不希其本而希其末，未有能精者也。
天地之化，有神气形质。神，无不通者也。神而气，已滞而能化者也，神而质，已偏而可变者也；神而形，则难变矣。万物形也；五行，质也；阴阳，气也；太极，神也；无极，不神而神者也。故学有自无极而学者，有自太极而学者，有自阴阳而学者，有自五行而学者，有自万物而学者。万物之学，成有材一艺之士也；五行之学，成夷惠之清和也；阴阳之学，成汤武之仁义也；太极之学，成帝德之广运也；无极之学，成羲皇之混沌也。
天地之生如一树，枝叶花实皆生意也。然千枝百叶毓一花，千花凝一实。实者，生生不已者也。花谢则为虚秀，枝叶槁则为余物矣。然则志士才人将为实乎？为花乎？为枝叶乎？
不堕此，不堕彼，不堕中间，此圣学之的也。孟子于杨墨谓其堕此堕彼者也，于子莫谓其堕中间者也，于狂狷之于乡原、夷惠之于伊尹亦然。
圣人之言无精粗,贤人之言有得失。子夏“大德”、“小德”之言是也，注非之；“先传”、“后倦”之言非也，注是之。夫大德体也，小德用也，即《中庸》惇化、川流者也。体无走作而用自当出入，谓应用也。不然，以子夏之文学，岂迷不矜细行之旨乎？洒扫应对可观，末也；其所以可观，本也。本犹木之根，末犹木之稍，木小则根梢小，木大则根梢大，既我有梢无根之木，又宁有先梢后根之理乎？故曰子游、子夏借非。
问：德性之知、本体之明，明由中出，圣人之事也；闻见之知探讨之力，明从外入，学者之事也。曰：此似是而非之言，学之所以不明也。凡明皆从内出，未有自外入者。水之能鉴，水之清也；未清，澄之而已；清岂自外至哉？镜之能照，镜之明也；未明，刮之而已；明岂从外得哉？虽闻见之知与实际之明不同，然闻之而省，见之而通，亦电光影照而后有也。不然，虽闻虽见，不省也。明不从外得，则学不假外求，又何疑焉？
问：古人台池苑囿之制甚靡，何也？曰：为养君德，非逸豫也万姓一人，万几一心，喜怒失平，其关匪细，故必有游观田猎以愉以适，亦致中和之一助也。计利者欲啬惩，纵欲者欲去，皆未见古人之意。
避世独立，未必无君也，其流则然矣。亲仇平等，未必无父也其弊则然矣。
学在孔门，已分四科。然圣人成德达材，均以仁也归，成其所长。
生知学知困勉，顿渐之意也。后儒不究其悟之殊，而避其顿之非，引归迂缓，谓必先知后行、先己后物，以为循序，使始学之士弊精污漫，驰神茫昧，率致泛见难真而行无期，性难空定而物非外，蔽久莫解，非细故也。
当任贵诚不贵巧，临事贵正不贵通。盖诚则自明，正则自理。先巧务通，未有不离道者也。
问：惩忿窒欲是学否？曰：学之损，非学之益也。迁善改过是学否？曰：学之益，非学之本也。请问焉。曰：损益有时，当损当益时，孰主之？必有学也。无可损无可益时，何事？必有学也。
问：圣愚一致、始终本末同条共贯处何如？曰：孔子无言之教至精者也；百姓日用饮食，至粗者也。然无言，此虚明也，虚明常存，动静贯矣；日用饮食，此虚明也，虚明不存，食不知味矣。故曰：人莫不饮食，鲜能知味也。食能知味，行能知步瞬能知存，息能知养，则虚明常在。为子知孝，为臣知忠，至于知化知天，一也。
学之病，曰希慕，曰厌烦，曰执滞，曰枯寂，曰急迫，曰懈缓曰拘检，曰忽略，曰想像，曰表暴，曰解说，曰因循。希慕则逐物，厌烦则离物，执滞则着有，枯寂则沦无，急迫则助，懈缓则忘，拘检则碍，忽略则疏，想像则非真，表暴则饰外，解说则文过，因循则入俗。数者有一，非学也。日省而免焉，则可谓好学矣。
颛臾近费之对，解说者也；曾元易箦之对，因循者也。
问古圣汇出，后来成仙成佛者多，成圣者寡，何也？曰：此在教与学异也。五三之世，执中建极，教简而学专，故人人君子后世中极之义未明，孔子申一贯之旨，一以上非颜不闻，一以下遂分两截，尚谓且学贯未可学一，其支离不经亦甚矣。学者见其繁艰，皆委心不能，虽周程倡可学之要，再传复晦。既不得其门而入，而辞章功利之习又从而薰烁之，奈何有成？若佛以见性，仙以超升，学之者直欲作佛，必求超升，件件放下，其道虽偏，其教简径，其学精专，以此成就者众。今知其然，尽洗世陋，直以易简为学，以圣人为归，然而不成未之有也。
知学用功，犹有比昵鄙僻之非，未一也；犹有粗浮轻率之非，未定静也；犹有缠绕忧疑之非，未精明也。总为未真切。一真切，便无此病，亦无层数。
主宰不走作，便有溥博渊泉、明镜止水意思，有浑是一团和气有身若不胜衣、言若不出口气象。时时省观体取，养得此意常有诸己，自然精莹将去。
穷神知化，精于几而已；忘己逐物，慢于几而已。故几也者，一正则百正，一邪则百邪，有即百有，无即百无，不可不慎也
仁之问：某亦自谓精专，百念已屏息，而此心未清灵和畅，何也？曰：养久自适。此学一念千年，不可急。一急便是计功欲速，反为心疾，非悠远博厚高明意也。曰：正为稍缓则驰外，稍急则滞内，如何则可？曰：功夫落形器、逐方所，故有此病能如太阳当空，悬虚常照，何缓何急，何内何外？
有异人行，见一尸，曰：“形在此，神在何处？”复见传神，曰：“像在此，人在何处？”闻者有省。
朝闻夕死可矣，如何是闻道？由知德者鲜矣，如何是知德？曾点、漆雕开已见大意，如何是见大意？于此省悟一分，是入头学问，省悟十分，是到头学问。却去闲理会，何益？
良家，闲人来往不得。清衙，闲人出入不得。人心，闲念起得来，发得出，便不是真体，不是功夫。
常见真体，便有妙用。未见未常而不能善应，遂舍而他求，是谓信道不笃。
见其小，便迷其大；见其大，则小忘矣。乐乎私，便害乎公；乐乎公，则私举矣。
问：史断以汉得天下为正，宋得天下为谋，如何？曰：以迹论人，以意臆事，鲜有当其情者。沛公初如咸阳，纵观秦皇帝，喟然叹曰：“大丈夫当如是矣。”此汉得天下之念也。视非富天下之心，正不正可知矣。艺祖闻母之命，终始不渝，得一贤士以畀其弟，是岂诡谋于前而被迫于后者耶？雄猜阴臆之语，烛影摇红之词，非宜传世。故经不正，无真儒；史不正，无良吏。
常存谨畏，学内精，道乃凝；少懈则昏，大懈则散。孔门惟颜曾得此意，故曰“语之不惰”，曰“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。
问：有志，见头脑为难；既见，调停工夫尤难。曰：学以太极为主，便是头脑；调停阴阳不偏胜，便是工夫。又曰：拘者守礼，礼胜则苦；纵者好乐，乐胜则荒；圣人严敬中有和乐，和乐中有严敬，真体常存，自如此。
问：心非内，物非外，此意竟难省。曰：以有所求心，以有形视物，故未明。曰：廓然顺应，先生所亟称者，亦云物来，来非外乎？曰：来何从，去何往，总在吾灵明、吾仁爱之中。其应有时，故云来。然未应不是先，已应不是后，未应如镜之虚已应如镜之照，虚照一体，何有加减？何有去来？若以心为内物为外，非堕遗伦离世之见，即落别穷物理之学，一病而两痛矣。
得已即已，便无事；得过且过，便无累；能处人之所恶，便可无欲。
毋谓未知，良知自致，不能尽。尽得良知无慊，非大贤以上不能也。
文章、性与天道，乃形而上下之意，非有彼此，非有先后浅深也。但未悟者见其文章而已，悟了莫非性也，莫非天也，更无差别。
捐金于野，挥锄不顾，乃是清净齐物意见。圣贤之学虽不染不着，然有裁成之道、辅相之宜，却不如是。
夜坐论无欲工夫。端崇曰：必如是，才是圣功，才为入门。不然，还行乂口路，尚作隔墙人。
《易》曰：“神无方，易无体。”《书》曰：“无偏无党，王道荡荡。”《诗》曰：“上天之载，无声无臭。”《礼》曰：“大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐。”《语》曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”曰：“巍巍乎，有天下而不与焉。”曰：“荡荡乎，民无能名焉。”此至德之精道之妙也。二氏播弄千般，虽虚而无虚、玄之又玄，不过是也然圣人之精不遗，二氏之妙有弊。
问读书之法。曰：程子谓：“求经义，皆栽培之意。”栽培必先有根，以根为主。既栽既培，有自生生之意。是读书时，优游讽咏，得书之益，不读时，体贴充养，尤得书之益也。今人读书，以书为主，心为奴隶，敝精务博，反为心害，释卷则茫然，谓均亡羊，皆非栽培之意也。
水本清也，镜本明也，泥埃混之耳。人心本虚也，物欲害之耳故养之之道，去其害而已。去害，直其心而已。直心者，惟顺良知，一有意欲，不为之迁就解说，不为之方便，则直矣。故曰：“敬以直内，义以方外。”又曰：“以直养而无害，则塞乎天地之间。”
权度失，则轻重长短迷矣。本体失，则是非取舍紊矣。故一言之差，一行之谬，不当在言行上追咎，当察其时真体存不存耳悔而复存，万境昭融，不必留滞。留滞展转，反为本体之害。
问：心学之要，《六经》、《四书》亦具矣。读者皆自谓既通然可漫谈耳，及求之，茫无可入，何也？曰：学在心悟。悟者必有口传心受，自观自永而得者寡矣。自周而来，二千年间，美质志士非不多也，而知学闻道独称洙泗濂洛之间，以有孔子周、程为之师也。于是见学不可无师友。
德绍问：禹谓知人安民，惟帝其难之，然史称其仁如天，其智如神，何相戾欤？曰：此正见圣人与天合。天地无全功，圣人无全能。夫一言而是，一动而非，夫妇之愚真可与知也。见入井怵惕，见饥寒恻隐，夫妇之不肖可以能行也。至三监不可封四凶不可任，与夫博施济众，诚所不知所不能也。圣人亦惟廓然顺应而已。学圣者亦惟廓然顺应，斯可学矣。若求必知、求必能，便是后世事。求可功、求成学问，非帝王希天之学也。
极问：明物察伦何辩？由仁义行与行仁义何异？曰：圣人之心犹日常明。日在天，万象毕照，照其细既彰，照其大尤彰，是谓明物察伦。日出，则天下之物由日而暖。仁，人心；义，人路。凡事从本心蔼然恻怛处行将去，是谓由仁义行。若以暖为日，而求其暖于物，便在外面寻个道理依行，是之谓行仁义，是义袭也。辩此可以知学矣。
圣人于欲下个“窒”字，垂训极精切。窒者，塞之必密，去之必净也。隐微之中，才有一些便昏，开一隙便扰，不待著盛也异书亦云：一尘飞而障天。去欲之道，非如此不能去。一在俱在，学问无由充积。
凝重从容，自可寡过；轻躁惰慢，未有不离道者。故曰“君子不重则不威”，曰“从容中道”。
无疾言遽色，自是难事。非禀来宽厚、资性近道，须养得心体和平，不尤人，不着事始得。
视人如己，即爱人之心恳切。爱人恳切，则千乖百怪自遁。
先兄靖轩先生初见，问行己之要。老先生云：闻公笃行有素，姑言其意。曰：凡事亦依理而行，不敢出范围耳。曰：依理而行，是犹二也。随事求无私心而行，则一矣。先兄忽有省，曰：平日在事事物物上求理，故有此误。今知求诸心，心应不遗事物，求之事物，有遗心者也。
问：尧水汤旱，或谓之数，或谓桀余虐，然乎？曰：否。还是中和未尽致。曰：尧汤之圣，安有未尽？曰：尧知鲧不可用而终用之，遂致九年。其时，廷臣亦未有能治水者。此便是中和致未尽处。汤前未竭诚致祷，一竭诚亦便雨，曰弥之于后，诚然致之于前，奚自曰亦由人？若归数归命，裁成辅相之责何以？
山堂坐雨，先生曰：清时清景，正可理会问学归一。曰：如何理会？曰：直求真体出来作主，便一；夹些意气闻见，便不一至如知行合一等说，亦须理会才一。舍弟尚迁过越时，自谓已见得一，老先生云：“如何见？”曰：“辟之行，目视属知，足履属行。”曰：“较精于旧，然视于履犹二也。视处即行，视而见处即知，如此则一矣。”济时问：昨诘舜殛其父、用其子与禹忘亲事君不嫌之义，思未明。曰：君臣一心，至公无我父子一体，图盖前愆，亦可见其一也。
问非礼之礼、非义之义。曰：仲子之哇、段干木之避，非义之义也。子思不受鼎肉、孟子不受万钟之养，以非礼之礼也。
人有数金遗失，求之戚戚，日且忘食，夜且忘寐，人亦为之嗟惜。乃至无价明珠、通天至宝遗之而弗顾，何也？
问：孔门以仁为教，以仁为学，乃曰“好仁不好学，其蔽也愚”。曰：此在名目事迹上求仁，非仁体也。求之仁体，好仁即好学矣。故曰“六言六蔽”。凡可言可见者，皆行迹也。行迹有善有恶，善恶交驰，其心塞矣，故愚。仁体只是至善良心安处，使昭昭不昧，何愚之有？然人无得而称焉，故至善之学难知，名节之学易见，人所喜也。未达。曰：证父之直，直可见也，可称也。父子相隐，无可见无可称，然直在其中，此谓无善无恶谓之至善。
本清问：本心本性是道是圣，存心养性是学是希圣，尝闻命矣敢问如何是本心本性？曰：公且自道。曰：即今语言动作是淡本心本性。曰：说得太易。即此是本心本性,便有宽裕温柔否？有发强刚毅否？有齐庄中正文理密察否？本清请问。曰：扫荡廓清到风平浪静时便自见。曰：见得何似？曰：虚明和畅，与物同体。曰：此须养成而后有。曰：是又说得太难。人人同有时时发见，但不知体取，自逃闪成桔耳。孟子指夜气，程子以静后见万物皆有生意，象山谓此时虽有美色过前，必无悦之之心，何须刚制？皆点出真体示人。仙家教人采药结胎，亦此意但主宰不同耳。曰：然则心性何别？曰：明觉是心，明觉自然是性。
真体常存，作用自别。时时见此真体，谓之知德；纯是真体流行，谓之闻道。
学贵美质。有真切之志，便是质美。苟不志于道，虽敏非敏，虽强非强。
问：温公忠诚博洽，德望孚华夷，平生所为未尝不可对人言，程子以为未如学、未闻道，何也？曰：观对张天棋之语，处东坡论助役之事，亦可见。学在致中和，于此不明，是未有戒慎恐惧时时刻刻功夫。这功夫是主脑，常用在常明，事事从此照出，乃不差。不然，憧憧往来，虽善必粗，非大本达道之学也温公谨厚前辈，非有可议，但论学不得不明耳。
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