《诗经》之前，文字的主要作用还是记录，自《诗三百》始，“文学”才有了艺术范儿，才有了“文艺”。
诗歌自诞生之日起，就一直被民间的“俗”和官方的“雅”所撕扯。
从出身看，最原始的诗歌就是民间的劳动号子、抒情叙事的歌谣、军歌战歌，再加上少部分贵族们祭祀、庆典等活动的歌词。所以大部分是节奏简单重复，内容通俗易懂。
同样是底层人民创造的“通俗”的东西，为什么古人的成了流传千古的《诗经》，而现在的口水歌热度不过三秒呢？
古时候信息传递不发达，歌谣更是口耳相传，一方面只有最优秀的作品才会被“沉淀”下来传唱，另一方面民众接触的作品也不会很多，注意力相对集中。
而反观信息爆炸的现代，民众获取艺术作品的途径太多了，量太大了。你的“现象级”作品可以几天之内火爆全网，别人也能，所以很多有意思的作品会很快淹没在海量的新作中。而这种情况又会反过来推动逐利的创作者们创作“短平快”的无脑作品，拉低创作水平，拉低受众的欣赏水平。
再说回《诗经》。有节奏，有韵脚的就叫“歌谣”，清唱的叫“徒歌”，配乐的叫“乐歌”，还有乐师们给从民间搜集的“徒歌”配上乐，所有的记录下来就是最原始的“诗”。
“诗言志”开始可不是像字面意思似的“用诗抒发胸臆”，“诗言志”实际上是断章取义，借某一两句诗表达自己的意思。就好像不懂英语的人听英语新闻，一直听得云里雾里，突然听见“HELLO”大喜过望地喊“你好！你好”一样，别的不管，反正这句听懂了！再一个常见的例子就是“执子之手，与子偕老”的原意虽然说的是“战友情”，但也丝毫不影响大家拿来表达爱情。
但是要论把“断章取义、借题发挥”发挥到极致的，还得看咱们的孔老夫子。
比如“如切如磋，如琢如磨”。原作里它表面写的做玉器，实际上说“那个翩翩君子太帅啦！帅得跟块雕琢完美的美玉一样”。孔夫子却说这句话说的是“做人、做学问要不断磨砺学识，锤炼修养，完善自我”。孔夫子和他的门徒弟子们把《诗》中的每句话都往“做学问做人”的方向上硬靠，于是就导致了这样一个结果：
本来民间喜闻乐见的“流行金曲300首（诗三百）”，被孔夫子和他的弟子们“深入挖掘”成了儒家经典《六经》之一，千年必读书目，篇篇都得写读后感，还不能重复那种。
再加上后世历代儒家不断的以此为基础从各个角度剖析演绎《诗经》的每句话，就成了传承至今的《诗经》和它的解释体系了（《诗传》、《诗笺》、《诗序》等）。
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