然师有道，其宝自现。
众生有道，心宝亦现。
德然养生荐读转自
东土禅宗始祖达摩，初见师父般若多罗尊者时，尊者问达摩三兄弟，其父香至王所献的宝珠光彩明亮，还有能比得上它的珍宝吗？
祖师达摩回答，“此宝珠只是世间宝，不是最上珍宝。在所有的宝物中，法宝为最上宝。
此宝珠之光是世间光，不是最上光。在所有的光芒之中，智光为最上光。
此珠的明澈仅是世间明，不足为最上明。在所有的明澈之中，心明为最上明。”
本来光明的如来藏真心，无量劫来如如不动，能生万象，无漏无缺，明澈无染，故为最上心明。
祖师达摩辨析过心性光明后，又答：
宝不自宝，珠不自珠，
然师有道，其宝自现。
众生有道，心宝亦现。
怎么理解？请看下文☟
以智慧眼辨世宝
以智慧心辨法宝
达摩祖师说：
此宝珠虽然光亮明澈，但是不能自生光亮照耀自己，需要假借智者的智慧明光将其照亮。
对于光的辨析到了这里，也就知道珠子确实是珠子，是世间宝。但若说它是宝物，宝物并不能将自己定义为宝物；若说它是珠子，珠子也不能自己说自己是珠子。
珠子不能自己成为珠子，是因为需要依靠智慧的明珠来分辨明析，最后认定何为世间之珠；宝物不能自己说自己是宝物，也是因为需要依靠智慧之宝分辨明析，到底什么才是真如的法宝。
谁能辨明世宝与法宝呢？
达摩祖师说：
明师有道，法宝自现。
众生有道，心宝自现。
何为明师？明师如何显道？
师者，传道，授业，解惑。明师，顾名思义，贤明的老师。能得道，行道，传道的人，才能称之为明师。
一位得道的明师，可以“一”中解无量，无量中解“一”，是为“一真法界”。
即，入一法中解众多法，于众多法中解一法；法法相融，参而不杂；一即一切，一切即一；一起必一切起，一落必一切落；万事万物皆是佛，皆是法，皆平等无二。
明师的一真法界体现在哪里？
成道之人融入于整体之中，我执的空间消失了，他所做的一切都是在整体之中。
明师与佛、菩萨、天堂、地狱都在一起，已经完全到家了，过去的一切在他的觉知下都连接上，回忆起了。再没有什么事可让他做的了。
他的整个旅程已经完成，整个的结果就是觉知——时时刻刻地觉知，梦与非梦都成了觉知。
天空中飞过一只小鸟，犹如在他的心头飞过；别人在地上行走，犹如踩在他的心头上。
一个大彻大悟的明师，就是一个彻底平凡的人，正因为平凡，才使他成为一个神秘莫测的人。
明师抛弃了所有不平凡的抱负，完全满足于现状，享受现有的生活；他没有什么想达成，做任何事都没有动机，生活中的点点滴滴对他来说都是一种享受。
他直接进入生活，面对生活，不加分别地生活；他不想知道何谓生活，只会去经验生活，让生活充满他，他完全与生活同一体。
明师有道，法宝自现
开悟的明师不追求任何东西，也不会畏惧任何东西，所做的一切都是随缘。
他没有朋友，也没有敌人，在他眼里没有好也没有坏。他是个善恶不分，男女不分，天堂与地狱不分，生与死不分的圣人。
在他眼里没有一个是众生，个个都是佛。他证得了无分别智，他不讲信用，也不会失去信用；他不会再造业障，也不会再消业障。他所做的一切既合人道，也合天道。
明师不需要借助任何外界的事物，也一样活得很充实。他不仅能与自己为伴，也能与万物为伴；他的外在看上去是孤独的，而内在实是与万物同一体。
对于明师而言，爱与恨的心都已消失，他不会爱某个人，也不会恨某个人。
然而你若来到他面前，却能感受到一种深深的爱在散发着，那是一种单纯的品质在散发，你想他是什么，他就是什么，依你的根基而感受，而起反应。
明师的心始终是一种单纯的存在，对他恨不值得，对他爱更不值得。但是你若想要爱，他就是全部爱的化身；你若想要智慧，他就是全部的智慧……
得道明师的法宝是什么呢？
明师已经得道，获得了源头的力量，是即生成就的人，肩负着法脉传承的重任。
他已经获得了源头的力量，就像找到了水源，他有能力通过一种方法，让泉眼里流出的水不流失，不受染污，丝毫不变，原封不动地输送给我们，我们根本不需要再去找水源。
明师懂得如何保护水，保护这股力量。他走到哪里，就可以把电的源头、水的源头带到哪里。如果你和他融为一体，就意味着你和电源、水源接通了，你就不需要再跑到电厂或泉眼那里去取水取电。
如果我们与道融为一体，我们也可以称为佛。没有得道就是凡夫，得了道就是佛。
一个已经得道，获得源头力量，即生成就的人，不需要任何名号，他们都把自己当成工具。从古至今的佛菩萨、祖师、明师，他们所做的都是同一种工作——把道的力量与众生衔接。
众生与道如何衔接
再打一个比喻，明师就如同一个插座，他已经和电源接通了，你不需要再去找电源，只要知道如何把自己这个插头，插进明师这个插座就行了。
明师任何时候都是敞开的，开放的，等待着你这个插头的插入，把电输送给你。
一个众生在成为明师之前，和其他凡夫一样，只是学会了把自己这个插头插进插座，一旦插入，就成为明师。这就是所谓的“心、佛、众生，三无差别”。
你与明师与佛是一体的，不分彼此，你们的力量一模一样，因为接通了电源，你也一样拥有了智慧和方法，把它传递给后来人。
明师让心宝自现的方法
明师只有一个想法——他达成的，也希望你达成。而他使用的手法则是千奇百怪。
但是千万不要认为明师奇怪，是你开悟的因缘适合这个奇怪的方法。只有在你觉得奇怪的情况下，这个奇怪的方法才有效。明白时，也即你开悟时，也即奇怪不奇怪时，也即无法时。
实际上每一个开悟的人都有自己不同的方法，没有两个开悟的人是采用同一个方法。
在起步的时候，芸芸众生可以采用同一个方法。越往内在深入，越产生分歧，越有自己独特的方法。进入内在的核心点后，又是同一个方法——没有方法。前几步有方法给你修，最后的那一步则是无法为法，无门为门。
整个过程是：有方法——没有方法——又有方法——又有没方法。
此时的明师成了海洋，他什么都不需要，什么都能容纳，物质的、灵性的都能给你。你敞开多少就能接收到多少，即便你不打开窗户，阳光也同样照耀你的房屋，春风仍然拂过你的窗前。
母亲只能给你物质，不能给你灵性；母亲给你健康的身体，明师引导你灵性成长；母亲给的是大树，明师给的是花果；见明师一眼就能使你沉睡已久的灵性力量苏醒；经明师灌顶后，过去世的业障永远消失，当下解脱，再造的新业由自己承担。
如果你来到明师面前，不放弃以前所有的成见，你什么也学不到。你能把自己交给明师多少，你就能从明师那里得到多少。
交并不意味着你交给明师什么东西，而是要对明师信任和敞开。惟有把你所有的成见空掉，明师的力量才能进来。
众生来到明师面前就是要学会“死亡”——让过去所有的思想概念全部死掉。明师所能教你的，就是如何让头脑——心意识死掉。
惟有这个复杂的头脑死掉以后，那个一尘未染的、亮晶晶的本来面目才会出现，否则就被你那复杂的头脑给掩埋了。
心宝显现的过程
成长并超越自我
明师对你负责最好的办法就是让你成长，让你自己依靠自己。你靠明师，明师一旦不在了，你怎么办？你靠谁呢？
所以明师在的时候，他就不断地训练你，当你摔跟头的时候，他宁可站在旁边看着你，让你自己爬起来，他也不会去拉你一把。
这时候我们就要有智慧，要能分辨——不是明师不慈悲。明师或者佛永远都不会让众生有求必应。有求必应的明师，有求必应的佛，或有求必应的父母，绝对不是称职的明师、称职的佛、称职的父母。
为什么呢？你的孩子无明，他什么都不懂，他有求，你能都答应吗？众生、凡夫无明，你若是个明师，是个佛，你有智慧，看得很清楚，他有求，你能都答应吗？
今天他不明白，他有求，你答应；明天他明白了，他不骂死你——当初我不懂，我要求这样做，为什么你要满足我，让我这样做呢？
所以圣人绝对不会让你有求必应。你痛苦的时候，他会让你更痛苦；你快乐的时候，他会让你更快乐。
为什么明师要这样做呢？按常理讲，你已经快乐了，为什么还要让你更快乐呢？你已经很痛苦了，为什么还要让你更痛苦呢？
快乐到极致就超越了快乐，痛苦到极致就超越了痛苦。我们到这个世界的目的是为了超越。没有超越的，体验了，了知了，就超越了。
谦恭心、忘我地奉献
即是自现的心宝
众生和道的力量接通最快的办法：
第一是谦恭心。第二是忘我地奉献。
忘我地奉献并不是要你出财出力，最根本的是破你的我执、你的虚荣心、你的所知所见这些修行大忌。
来到明师面前，你什么都不需要做，只要放下你所有的观念、成见，所有的计划、打算和想法，把自己空掉，忘掉，变成一个空杯子、空的容器，电才充得进去，水才装得进去。
我们在世间上做某些事情，做了好久都没感觉到有多大进步。这时候你千万不要停下来，要继续做。
当做到某一天，你可能停下来休息一会儿，或者吃顿饭，或者睡一觉，然后接着再做，突然你会感觉到做得很得心应手、很自如，你已经赶上那些做得很熟练的人了。为什么会这样呢？
因为我们的自性里面本来就具备了这个智慧，只是你的我执把它固封得太久了。当你把它放下一会儿，其实是放下了你的头脑，放下了种种的成见和观念，当你带着无我的心再去做这件事情时，一下就贯通了，你瞬间就会做了，或者做得很好了。
就如同你在一间黑暗的屋子里找到了开关，把开关一按，百年千年的黑暗刹那间就消失了，被光照亮了。
开关不存在慢慢地打开的过程，屋子也不存在慢慢地变亮的过程，而是在刹那间就打开、就亮了。但是，如果没有找到开关，无论你在黑暗中怎么摸索，摸索多久，灯也不会打开，屋子也不会变亮。
开悟的人心中的那盏明灯一旦打开，就不会再变暗了。
编排 | 明心
摄影 | 文化部
审核 | 文化部
东华祖堂
进此门身心寂空十地顿超
出此门超越三界弘化十方
灵山拈花一笑传，
以心传心五千年。
达摩西来意何指？
东华花开果自圆。
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