​道隐无名，上士勤行

一一《道德经》第四十一章解读

原文：

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。”

解读：

“道”是宇宙最根本的法则。“道”是天地万物的来源和根本。“道”是真正的“玄学”——无比深奥的宇宙学问。它所讲述的道理不是一般人能够理解的，而且有时甚至是与普通常识看起来背道而驰的，因此，“道”传播出来的时候，在一般人看来很像是痴人说梦。听不明白的人不会认为是自己层次太低，只会认为讲的人是白痴，所以会“大笑之”。

这种“笑”，是讥笑、嘲笑，是道德层次很低的人所特有的笑。真正有道德的人听到非常不符合“道德”的事情，他也不会去讥笑、嘲笑的，他只会觉得怜悯，看不见宇宙真相的人才是真正可怜的。就像井底的青蛙，它只能看到井这么大的范围和头上小小的一个井口那么大的“天”，所以它就不能想象这个世界上还有大海和天空这么广泛而浩瀚的东西，谁如果给它讲大海、讲天空，它肯定会“大笑之”。

这样的井底之蛙，有道德的人只能是深深地怜悯它。甚至也没法更深一步地去解释，因为它就在那个层次上。在没有得到进一步的提升以前，在它没有真正发现和体会到“道”的奥秘时，它永远是只会“大笑之”的。

比它高一个层次的人，是“若存若亡”的“中士”，就是半信半疑的人。为什么他半信半疑？就因为他对“道”的感觉是“若存若亡”的。在这个世界上，这样的人是可以引导的，因为他有“道心”、“慧根”，他不是那种固步自封、自以为是的人。但是这样的人也是很不稳定的人。今天他可能听了“道”的教诲而向“道”走近一步，明天他可能又听了非道的东西而离“道”远了一步，他是那种游离徘徊于“道”和“非道”之间的人。

再高一个层次的人，就是“上士”，他一旦接触到“道”，他就会“勤而行之”。为什么呢？因为他的“道心”和“慧根”非常的厚实，在他以往的生命中，他和“道”就有着极深厚的缘分，他会和“道”一见钟情，就象找到了多年失散的伴侣。一旦找到，就终生奉行，矢志不渝。

这样的人不要说他真正接触到了“道”的教诲，就算一直没有，他自己一个人也有可能凭着自己的修行找到修道的法门。佛家讲的“独觉”就是讲这种人，释迦牟尼就是“独觉”的。

当你真正明白“道”，用“道”来规范自己的人生的时候，外表看起来、或者说用世俗的眼光看来，好象你反而是变“糊涂”了。一般人都要“争”，而你决定“不争”了；一般人都在“为目”，而你觉得应该“为腹不为目”了；一般人都要“为学日益”，而你在“为道日损”；一般人“如登春台，如享太牢”，而你“独泊兮其未兆”。你是“愚人之心也哉！”

你在遵循着“道”前进，别人认为你在倒退，与历史发展的潮流相反。大家都在竞争，大家都在讲全球一体化，大家都在讲高速发展，大家都在讲向外探索。只有你，要不争，要独立思考，要缓慢积蓄，要向内明悟。

修行道德是真正的大道，是宽广而平坦的大道，这是从它的根本特性来说的。但是对于每一个具体的修道者来说，这又是一条充满着崎岖、坎坷，灾难、挑战、考验重重的磨难之路。只有大智大慧、勇猛精进的人才能到达真正的“彼岸”——那个无比光明、无比快乐、天人合一、万象归一的境界。

最广大的“德”永远呈现出一副空虚不足的模样。空虚和不足，才能让万物有归附的余地。万物纷纷前来归附而它始终保持着空虚不足，这就说明了它的广大。

建立真正的道德不需要大吹大擂，大吹大擂的人不是为了道德，而是为了举着道德的旗帜可以给他带来名利。真正修养道德的人只要求自身道德的纯粹，不希望外界的干扰，所以他总是无声无息地修养道德。

至刚至正的德行貌似软弱柔顺；讲的其实是“曲则全”的道理；

纯真质朴的德行好象会经常变化；讲的其实是“枉则直”的道理；

最崇高的德行好象蒙受巨大的耻辱一样；讲的其实是“受国之垢，是为社稷主；受国之不祥，是为天下王”的道理；

最方正的行动看不到对它的约束；讲的其实是“善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解”的道理；

大的器具、大的成就往往历经千难万险最终功成；最高妙的声乐为常人难于领略；真正的大气势、大格局、大境界没有固定的规范。

这些讲的都是“道”和所有最接近“道”的行为。“道”的表现往往和一般层次的东西截然不同。它是超越于所有一般规则的特殊规则，根本规则。

“道”的实相、真相永远隐藏在世间万物之中，它不会明明白白地显现给人看的。要接触“道”，只有从内修开始，从自己的心灵开始去发觉，去照见。

这个世界上，只有“道”才是自始至终都是“善”的。循道而行的人，才能拥有良好的开端和完美的结局。