易经象数理论文集
讼挂为上乾下坎，序卦传说：“饮食必有讼，故受之以讼。”人之所需者饮食，既有所需，争讼所由起也，所以讼卦在需卦之后。
讼卦乾上坎下，讼卦为需之反象。需以水天相从而成用，讼以乾坎相背而成争。需卦以相得为象，寓意为人有所求，讼卦以争讼不合为旨。讼卦上乾下坎，坎者乾所生，水者天所化，天一生水，原为同类而上下违行，天主阳而上升，水体阳而阴用则润下，故天在水上为讼。水者，其德柔而性顺，其用则险而易陷，阳刚而易沉，水处高处则得其溉灌之功，尽其润泽之用。水处于下则变为泛滥之患，加之积涝之灾，所以其所居不同则得失各异。后天八卦乾位为离卦，离体阴而阳用，生于地而亲上，所以上卦乾上行，下卦坎润下，上下之卦成暌违之势，所以反需而成讼。天下之所以有争者，必因于利害之不公，人们之间所以相讼，必由于情性之偏激而失其中正之道，则无以致其均平而背乎太和之德，则无以调其虚实。争讼必始于失去中和，需之为需，本于中和，情不离性，欲不徇物，人以礼为守以敬为行，贞固而自持则利用不过，故需为人道之正。而讼则相反，追逐物欲以自触于刑，忘其礼敬以自失其守，以物为满足之望而物乃仇之，以情为恣肆之行而情乃害之。使性无凭而为意气之争，使礼不振而求法律之效，此人道之不立而民生苦矣。故同生者不亲，共存者相恨，私欲得逞而人纪不纲，太和以坏，此为情识之所误，而非正知之所裁。君子知之，必先格物致知，以期求于性命之正，保其中和之功。
就卦象而言，讼卦以上乾下坎，上为纯阳，下为半阳，内藏险阻而外示光明。阳浮于上而阴厄于中，上下相离则父子责善，故为不亲之象。以乾刚临坎险相待不让，情逼势迫乃至于讼，此气数自然事理自至，皆因物欲之害，而情识为之所折蔽。人生因有其灵而知此人性之光明，亦为乾知大始之义。时日愈久而情欲日增，逐渐就会将真知封闭，而好恶则日多，人欲横流，遂使是非不明，善恶不分，枉顾逆理而逞暴使强，背信弃义而争强好胜，皆由于一念之妄而纠纷无穷。所以说天理存之于人之性，人生而静则天之性，感于物而动情之欲则格物致知，而后则好恶生。此礼经所述，可以见性之至善，而情乃因物而生知，因知而生好恶，所以好恶之知非正知，乃为情识是也。正知者与生俱生而不增不减，情识者随生以长则日添日多。故婴儿只知欲乳而童年只知玩耍，皆因其初而无他欲，及至长而后生爱憎之心以及嗜欲之念。为恩为怨或亲或仇，所务既繁所逐不止，于是情识弥满于内物欲征求于外，是非曲直各以所便为辞，贫富有无只求心意所遂，而后利害枉顾人己殊观，观念相左则争讼在所难免。由于正确认知侮辱，但凭情欲以为是非，则君子知其蔽端，则阐明其致讼之源而求致知之道，此乃因讼而推及于格物致知，以使情识不足以折蔽其性灵，而好恶自当则致知之至。则物欲不足以蒙蔽天理，从而意念自诚，此人人所当反躬自问。而作为讼者必求其无讼，而听讼者必复之于中和，使物我皆尽其情，而是非不失其正，使性情皆得其正而好恶不偏于情，此则物格而知至矣。物我不过则天下皆得其平，情性不差则人心皆得其正。好恶既分则意念易诚，爱憎分明则心念归一。中和之德必本于情而发于中和，情者人所难免，中和则不偏不倚，而讼则无由所生。故圣人制体以定其节，若已过其节而至于争，则情将害其性，物将害其生，中德不全，太和不和，是礼之不足为用，由此听讼则不可避免。所以刑法为接济教化之穷，法者为不得已而后用，讼者则人道之反常，法则因其反常而发生。故需者定于礼而讼者齐于法，一反一正，一变一常，交相为用，以成其道。故讼卦以天水相违，父子不亲，性情不正，物我失德而后致之。有讼必有刑，天道之所杀，故天道不下济而水德成灾，光明不下济则险阻梗咽乎中。讼字从言从公，意思就是有争不决则必待公判，言者争论之意，公者官署衙门。不得明其是非辨其曲直，才会相质于公堂而待法律裁决，此讼之所取之义。当然讼有公有私，有诚有伪有被屈而诉，有攻讦而毁之，有当讼不讼，有讼人而直已者，有自讼而悔祸者，有藉讼以为恶者，有因讼以成善者。讼之情状不同，讼之类形相异。易经之讼卦，则本乎一而致于同，期之中正而分其利害，要以人情为主，以人性为先，以纠正其过与不及，矫正其蔽害，明确其真诚，戒其诬毁以表济教化之穷，以政成体义之用。使讼者愧而自艾则悔而自咎，恢复其天性而饬其私情遏止其物欲，从而确保其中和之德。此乃为以讼止讼，以讼平讼，而归旨于无讼。就讼从公而言，应以公为止讼之本，平讼之方法，上以公示于民，民以公信其上，则法律高悬而不用，刑制严酷而不施，道德昭回，性情适正，化险为夷，人民和居，则治道之大成，亦为礼教之辅，可见讼之时义之大。人所以争而不决乃知之蔽与识之役，追逐物欲而忘却正确的判断，任由情志失中则争讼之所起。而己之知不足以明辨是非，定其曲直，有赖于听讼之官，裁讼之法。官与法者，补民知之不足，比之于礼教以礼齐之，教化以官官以正之，循之以法法以革之，其道同而用异，殊途而同归。故讼之义，以公为本，至公无私，讼乃得平。大公以正，讼乃得止。蒙者施教以去其愚，讼者施教以去其妄。蒙以养正，讼以致中，中正以公为本，至公无私，讼乃得平。大公以正，讼乃得止。教之所成，法之所行，故曰讼以致知在格物之后，格物致知，人道之始，故需卦与讼卦相反相成。讼之终凶者，是开始的时候不够谨慎，小不忍则乱大谋。以一时之忿而忘其身，以一事之激而忽其生，皆开始之时情急所致。由情识折蔽其真知，物欲蒙蔽其性灵，遂种因于先而收果于后。可见先谋而后断之所贵，为己则先要自省，为人则先要制怒，忠恕不失为谋始之本，忠恕之至，宁有讼乎。谋者致知也，谋始即先致其知之意。事物也称作事，即格物之意，若不明于物将何以作事，若不致其知将何以谋始。故毕生所学则首于格致。而凡人之生，则首于需讼之道，听讼而使无讼，为尽人物之情而得其平。谋始者则求其情尽而理平，作事之要诀就在于此。推之于就学业一途，也要情正于性，德凝于道，才会修之所成，学之所致。乾知大始，讼卦上卦为乾，故象辞曰谋始，谋即乾之知，因乾为易卦之首，此处的知字与致知知字一义，唯乾知大始而不待格物。而讼虽承乾但因情欲之蔽则不得不先谋而后作事。坤作成物即为作事，坎由坤交乾以生，且后天代居坤位，故亦有作事之象。
讼卦为需卦之反，亦是需卦之变。物穷则变，理极则反，此乃自然而然，不致而至。天道为人予以情欲，目的是为了人类繁衍发展，也正是因为情欲才使人有了嗜欲之念，爱憎之心，通晓利害之知与得失之辨。这样的情欲是社会发展繁荣的重要条件，为生化之枢机，气数之根源。故情欲者对于人而言是属于后天之物，是为不可或缺。当然任何事情有其利则必然有其弊，我们要作的就是求其利而不害，则唯有听命于道，道在人为性，在德为善，在行为中和，在位为中正。是所以闲情欲而保生利，免祸乱而成至道。失去了这一点则必为灾害，必至纷乱。故圣人以此立教，以教制礼，以礼定法从而制止祸乱灾害。
需之为需。本意在于中和。情绪不能脱离人性，欲望不能逾越底线，人以礼让他人为容，以尊敬他人为德，守贞自持。而讼则反其道而行之。物欲横流，数典忘祖，以身试法，以自失其守。故以物为满足之望而物乃仇之，以情为恣肆之欲而情乃害之。所以必先格物以致知，以期整顿不良风气，保持中和之功。这就是讼卦给我们的启示。
就卦象而言。讼卦上乾下坎上为纯阳，下坎则体阳而阴用，以阳从阴而不相得，内藏险阻，外示光明。下有二心，上成浮荡。阳浮于上，阴厄于中，上下相离。父子反目，故为相违相睽之象。以刚临险相待不让，情逼势迫，乃至于讼，此乃气数自然。
俗话说，蚌鹤相争，渔翁得利。这就是告诉我们，争讼没有赢家，官司输了是谓输，官司赢了，少了一个朋友，多了一个对手，从社会学的角度来说，还是输了。俗话还说，没有走不完的路，没有过不去的坎。人与人之间，只要不是势不两立的敌人，总会找到共同话题，任何事物，也包括人在内，都有其同一性，统一性，找到了同一性就是找到了解决问题的方法和手段，就可能将相违相睽，变为相求相得。我们为讼挂画的象就是：诉讼不宜天水讼，水天逆行起纷争，理清是非明危害，握手言和路亨通。
作者 徐振中
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