第二节 当代生存本体论的主题，思想居所的革命。
★思想的寄居，从意识到实在 康德的先验哲学，思想不是去反映外部实在，而是构造出外部对象，物由心造。在先验哲学的思想境界当中，思想的居所仍然在意识本身当中。意识就是被知觉到的存在，意识之外的存在不可言说，心外无物。可被思想的存在，可被言说的存在，都是在意识自身之内的，精神认识外物实际上是认识它自己，通过它物要返回自身，在每一个它物上建立精神自己的家园。 关于存在的真理，统统在意识的本性当中潜伏着，包含着。人心（非个别的心，是大我，客观的）构造一个世界。海德格尔用Dasein此在表人。 海德格尔、存在就是被意识到的东西。定在。 笛卡尔的原则，真理在我的心中，世界的真理统统在意识主体的内部。要揭穿这个意识主体的内在性，我们在认识世界以前，以认识的方式来构造出世界前，实际上我们已经在世界上了。不要按照传统哲学来想象，认识世界是第一步，然后下一步是改造世界。这是我们已经提前习惯了的信念。实际上我们在认识世界已经在改变世界，因为我们生存，我们和世界上的事物打交道。认识的前提，可能性和基础，统统先于在认识前被给出了。那就是和事物打交道，用马克思的话讲是实践，已经在实践中被给出了，但是我们千万不要倒过来讲说实践是对认识的运用。
马克思讲实践，海德格尔走另外一条路，基础本体论。实践主体不等于认识主体。我们与世界的关系的基础是我们与事物照面，打交道，这个上手打交道相处就是领会存在，这叫生存。所谓思想的寄居，我们怎样看待思想？什么叫思想？思想不是用造好了的概念去处理事物，思想的依据不是在意识的主体内部，思想一开始就在外，是对存在的领会，海德格尔用“此在”来表达，给人以本质规定，存在的本质就是领会存在existence。 人的生存是指对存在的领会，海德格尔就把它叫做基础分析的问题，就是诸存在者之所以可能成立，你先要讨论他们是如何存在，要讨论存在本身，不要用存在者遮蔽存在问题。但是存在本身，那些路、树木、河流、月亮没办法去讨论的东西，他们就是简单的存在，但是他们绝不领会存在，人也是存在着的，但是同时人也领会存在，这就是人和物的区别，人乃是一种特殊的存在者。这种存在者它的本身的使命就在领会存在。 所以讨论基础本体论的问题，要从人的此在入手，海德格尔《存在与时间》的主题，人知道自己在，并且靠知道自己在，领会自己在这一点而保持为人的存在，否则你不能叫他人。理性本体论也可以说人不仅存在，而且知道自己存在，但是这个知道乃是范畴的知道，是属于理性的自我意识，于是他知道自己是什么，不是知道自己存在，而是知道自己是一个存在者。知道自己存在，与知道自己是一个存在者，是两回事。存在是没办法被概念的范畴的知道的，因为它不是对象。人的本身的生存的是领会存在的生存，而不是领会了存在者的生存。 把to be改成了beings，这样存在就会被当成所有存在者共有的一个最普遍的属性。但存在不是属性，他不是一个知识的对象，一个客体，因为我们就存在中，就像鱼儿就在水中，它永远不会知道水。我们在存在本身之中，因虚无非同时就领会了存在。而是这是我们决定我们生命的方方面面的最根本的根基。 诸存在者之所以能够向我们显现为一个一个的对象，认识的对象，是因为他们在我们对存在的领会中它呈现出来，对存在的领会不是空的，因为我们领会存在，还有各种事物呈现出来，人是守护着存在的存在，其他的事物不是不存在，他只是简单的在，他不知道在，它连存在都不领会。我们是要通过领会存在才成为人的，我们守护着存在的存在。由于这种对存在的守护和领会，所以事物才出现。所以没有这种对存在的领会就没有存在者。
对存在的领会就是领会虚无，领会虚无就是面对虚无去建构存在者，领会虚无和领会存在是同一件事，它的方向不一样。我们领会虚无是守护存在，面对虚无而建构存在者，而后才说他是认识的对象，然后才有认识对象的身份。他首先不是认识对象，他就是我打造出来，以便来实现我对存在的某一个方面的领会，它是我作为的结果，作为就是对存在的领会。所以存在者的建构是存在本身的财富，而不是逻辑理性的财富。
第三节 历经存在
存在不是用概念去表达它的，概念能表达的都是确定的客体。存在不是客体，所以存在不是用概念去认识和表达它，而是理解它。 海德格尔一反传统本体论的做法，不采用范畴和概念，用词、术语，都是存在的基本情态。 ★三个基本存在情态 ①心情 心情是一件大事情大事。是真正积极的东西。在德语当中心情，词源学讨论本意是是协调声音，他说实际上这就是心情的意识。我们的整个存在总是以某种方式协调起来，或悲哀或欢乐，这是我们协调我们自己的存在的方式。我们处在心情中，而不是说我们这个心灵有一个属性，此刻有这种心情。好像心灵是个实体，然后他富有各种属性，他说不是这样来理解。心情是我们整个生存场中的东西，借用物理学一个概念的场，心情犹如一种酵母一般的东西，让我们整个生存场活跃起来、协调起来。所以德语当中心情本意叫协调声音，就是让我们整个存在活跃起来，我们就是这样活着的。 第一位的事情领会存在，领会存在一定处在心情中，最根本的心情是焦虑。不是心理学的讨论焦虑这种情绪，而是人的生存在本质上是焦虑。因为存在是不确定的，是经常要被虚无打破的和穿插进来的。我们时常遭遇到虚无的袭击，我们在根基上明白这一点，所以这是一种焦虑，焦虑是人们心中始终有的，因为我们领会存在。海德格尔讲的焦虑是没有确定对象，不是害怕这个，害怕那个，是害怕虚无，虚无从来不是一个确定的对象。所以海德格尔要把焦虑提到这样一个根本的本体论的意义上来讨论。 心灵是不是一个给定的实体，我们叫他灵魂自我或者自我意识。笛卡尔身心二元论，身体是物质实体，灵魂是精神实体。精神实体在哪里呢？松果腺，就很莫名其妙。我们也把精神的东西也当成禀赋，冒充为真理。 威廉巴雷特，孩童对名字的反应的例子。什么叫自我？就是他生存所在的区域，生产场，他这个自我就在他所处的世界中。心情，不是以一种鲜明的实体来拥有它。 ②领会 领会是概念前、逻辑前对存在的把握。概念和判断之前我们就领会存在，我们深入骨髓的真理感是因为领会存在，本源、基础。歌德的不完全定理揭示判断的真理、概念的真理，之所以会发现它，有领会所造成的本身的真理做基础的。 ③言语（人类以语言之家为家） 言语被海德格尔说成是存在情态的，这是很重要的一个转变。我们总以为言语是观念、思想的传达的符号体系，但是海德格尔说人在其整个存在的范围之内就处于语言之中。推翻传统，巴门尼德把语言的本性还原为逻辑范畴，在本体论的这个根基上重新理解语言。 我们应当这样来理解语言，就是说我们在实际讲话发出声音之前，我们已经处于一种相互领会的场景之中，我们语言表达我们谈话必须的可能性是我们的生存场。语言就是指我们生存场的重合，而这个重合又造成了我们说话的一个共同的context语境，我们还没有说话之前，我们就处于语境之中，而语境不是语言的逻辑结构提供出来，而是谈话的双方或者多方参与谈话者的生存场的重合，造成的这个context。 非文学的文字作品，语言作为观念的符号起到了一个桥梁的作用。通过阅读，作者的观念、逻辑推论、叙述传达到读者的心中，然后这个文字语言就消失了，好比是过河拆了桥。而文学是对语言的艺术的用法，在于对语言的这种艺术的用法当中揭示了语言的本性，然后在这种用法当中语词并没有消失，而是保持着，产生意境。语言另外一种指向，呈现出context或语境，语境呈现也就是生存场的呈现，文学作品表达的是生存场，艺术同样。 要能够呈现生存场就要能够思想存在，而不是去思想那存在者，要能够从存在者当中领会到存在者的存在。eg《天净沙·秋思》“枯藤老树昏鸦”，借助这类存在者的组合，把一个人的生活世界、生存体验给呈现出来了，即生存场。让悲伤成为可能的那个场景出现，那么悲伤就自然就到了读者心中了。 我们说话的前提是在一个共同的语境里面，这个语境是生存场的重合。其实我们不说话时的沉默是最流畅的语言。我们不要以为语言只是一套符号，观念的符号，用来交流思想的工具。语言即是我们所在的世界，是人与人之间生存场的重合，我们就在这个世界中，这个世界根本上就是语言的世界，具有语言的本质，而语言的本质也不能还原为逻辑的本质。
海德格尔的基础本体论的思想，对理解艺术也提供了一个新的视野。艺术家使用材料和工匠使用材料完全不一样，工匠是消耗材料，让材料消耗在用具的层面中，当用具一旦成立材料消失，而雕塑家是让材料成其为材料，让金属放出它的光芒来，让大理石或者让古铜呈现出来。
联系客服
