所谓科技异化，是指人们利用科学技术改变过、塑造过和实践过的对象物，或者人们利用科学技术创造出来的对象物，不但不是对实践主体和科技主体的本质力量及其过程的积极肯定,而是反过来成了压抑、束缚、报复和否定主体的本质力量，不利于人类的生存和发展的一种异己性力量，它不但不是“为我”的,而是“反我”的。
科技异化与人的异化是同步的，当科技不在是人的工具，而异化成人类的不得不发展的存在时，人类就异化成了科技的奴仆，人与科技的关系也变成了人依赖于科技的发展而存在，人难以离开科技，不得不生活在科技划定的范围内活动。
人的劳动成果所形成的物反过来对人进行控制，使人失去了本来所具有的主体性和创造性，劳动者成了转动着的机械系统的组成部分，人不表现为劳动的主人，而成为商品交换中的商品。
客体化的物质世界，反过来控制主体，使人丧失主体性，卢卡奇在阐明物化的表现时说:“人自身的活动,他自己的劳动变成了客观的、不以自己的意志转移的某种东西,变成了依靠背离人的自律力而控制了人的某种东西。”这是科技所带来的巨大力量让人们产生了一种难以遏制的自负，而人类的自负又加剧了科技的自负。
“人类已经被一种虚幻地、自满自足地考虑实践构造的科学遗弃了;这种科学所从属并为之服务的实践,就好像某种在科学界限之外的东西一样;这种科学满足于思想与行动的分离。”
20世纪60年代以来，科技的创新与繁荣发展极大地促进了人类社会的繁荣发展，但是人们也逐渐意识到科技的盲目发展对人类社会与自然的破坏，环境污染，臭氧层空洞，全球变暖，气候异常，全球性传染病突发等问题，让人们特别是科学工作者及科学哲学家意识到人们需要对科技进行反思，需要在社会发展中找到一条调和科技与人关系的道路。
要解决科技异化对人类社会的束缚，就需要找到科技异化的原因，霍克海默和马尔库塞着重强调科技异化在于运用科技的外部因素。
霍克海默说:“并不在科学技术本身，而在于那些阻碍科学发展并与内在于科学中的理性成分格格不入的社会条件。”马尔库塞认为，科学技术的异化与科学技术本身没有必然的联系，而在于现阶段的社会劳动组织方式出了问题。
也有专家认为“科技异化”的主要原因不在于社会，例如，技术理性批判的一代大师哈贝马斯认为，科技异化的原因在于科技自身。
无论科技异化的原因是在于社会还是在于科技本身，但科技异化在本质上是一种价值的扭曲，是科技成果的不合理应用对人的发展、人与自然关系的异化，更甚者是人们反而对这种现象乐此不疲。
无论是马克思主义经典作家从社会关系和制度方面反思科技异化现象，还是人本主义学者( 如卢梭、雅斯贝尔斯和海德格尔) 对现代科技导致人性缺失、自由剥夺和道德危机的抨击，或者法兰克福学派( 如马尔库塞、哈贝马斯) 从人的解放的角度对工具理性引致的科技异化的批判，以及后现代主义学者( 如罗蒂、霍伊) 对科技理性有限性的解读和“罗马俱乐部”等科技悲观论者对科技负效应的深思，都指出了一个正在发展的趋势，即随着科技的发展，科技与伦理的疏离、理性与价值的分裂的现象也日益严重。
科技与人文的分离，使人逐渐物化。
科学家们也许并不反对人道主义，甚至认同唯人主义的“力量原则”，但当这种力量原则与特定的历史文化经验发生冲突时，他们有可能牺牲后者。科学与人文的分裂体现在科学对人文传统的轻视，特别是当这种人文传统不合技术理性的逻辑时。
要解决这种科技伦理价值上的偏差，只凭借政治宣传是不可靠的，不懂科学的人想通过口号就改变人们对已经深陷科技的福利的看法是很困难的。科学异化的解决还是需要科学家、科学工作者来负担，只有了解科学的人才能对科学有发言权。
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