如何理解“天地不仁 ，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”

       “天地不仁 ，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这句话怎么理解呢？很多人理解存在误区。

   刍狗的释义：古代祭祀时用草扎的狗。这个词没有丝毫贬义成分，用刍狗比喻没有任何私心杂念的客观物体。

   庄子的《齐物论》也说过“天地也，一马也，万物也一指也”。这句话的意思是天地不带任何私心杂念地对待万物，没有任何偏颇，一视同仁，都是公平的，而且滋养万物却不居功。所以说“天地不仁，以万物为刍狗”。圣人没有私心杂念，没有好恶之心，无人我之别，将自己与其他人同等，没有高下、贫富、贵贱、美丑、好坏之分，因此说“圣人不仁，以百姓为刍狗。”

   更难能可贵的是圣人并不自认为是圣人，更不会以圣人自居。因而他看起来就是一个普通人，与普通人没有任何区别。
   从古至今有许多文人雅士如竹林七贤，如梅妻鹤子之林逋，不为五斗米折腰的陶渊明等都是逃离世俗隐居山林，他们不愿意与世俗同流合污，他们以草木为友和大自然相亲，视金钱权位如粪土，他们品行高洁令人敬服。

但是想想人其实也是属于大自然的一份子，不过相比花草植物不同之处在于人有七情六欲有贪嗔痴各种烦恼因此佛门称人类为有情众生。植物与动物一种是无情一种是有情，无论是哪种圣人都等而视之，没有主观喜好，因为每个人因缘际会不同就会呈现不同的面貌和性格、思想、行为。也因此说：“圣人不仁，以百姓为刍狗。”正因为如此圣人才能“和其光，同其尘”。无论是无情之草木还是有情之众生，圣人都能与他们和谐融洽相处。

圣人心量广大，犹如虚空，圆融周遍一切，没有君子小人之分，没有衷奸善恶好坏之分，绝不会排除异己也不会消极避世。

因为天生万物皆有用，人人都有他独特的价值，不存在说谁有本事谁没有本事，谁本事大谁本事小。一切物一切人皆平等无二如“刍狗”，无善恶、高下、大小、贵贱、好坏、优劣、智愚的区分，因此我们修行人首先对人要去掉分别心。

“沧浪之水清兮，可以濯吾缨，沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”清浊，阴阳，黑白都是相辅相成的二者是一体两面，这大概便是佛家常说的不二法门。

不二法门彻法源底，天地万法皆是当人当下一念之所变现。所有的天地人、日月星、风云雨雾、树木花草、鸟兽虫鱼、君子小人、圣人凡夫都是自己，是一个本体。