李渔曾经说过：“能以草木之生死为生死，终可与言灌园之乐。”就是说草木也是有生命的，只有把草木之生死当作人的生死来看待，才有可能体会到浇园之乐趣。
这也是他在隐居兰溪夏李时得出的行乐经验。那个时候，他把自己叫做“识字农”，在一片荒坡之上几间茅屋依势而建，谓之“伊园”，种了满园的花，满坡的树，俨然一个“世外桃源”。而伊园之外，正值乱世风云，盗匪横行，民不聊生，不要说视草木为菩提，就算是人，也是视生命为草芥的，一有不慎便刀起头落、血流成河，可谓屠人如屠猪。李渔纵有报国之志，亦恨无立业之途，从此居于伊园，不问政、不经商、不著书，回归到一个农民的初心，浇好花、种好地。他日日守着自己的“一亩三分地”，伴着远处的北山，日出而作，日落而归，坐看云起，卧听云舒，终于悟出了三个道理。
一是惟静。尤是处在乱世之际，内心能否沉静下来，对每个人都是一种考验。乱世之人，皆如无头之苍蝇，乱飞乱撞，趁机发财者有之，趁机上位者有之，趁机泄愤者有之，内心之邪念如罂粟花绽放。但纵观历史之发展，乱世正是产生伟大思想家的最佳时期，如孔子、毛泽东、李渔等等。大道之行，始于乱世，内心清静方可在乱世之中“明明德”。李渔曾在村口大路边建“且停亭”，告诫世人“名乎利乎道路奔波休碌碌，来者往者溪山清静且停停”。此处名写“溪山清静”，实指内心。处乱世者来往匆匆，内心浮躁，一心想着逃离乱世，却不知何处是归途。而李渔深知，惟有内心清静方可知归途。
二是惟实。“名乎利乎道路奔波休碌碌”这句话以前总把它理解成名利皆空，随着岁月增长，过了不惑之年方才理解李渔对名利之彻悟。李渔并非不言名利，曾有官员站在兰江边上问他，这江中来来往往到底有多少只船？李渔答道，有两只，一只为名，一只为利。在李渔看来，凡世间之人都离不开名利之求。那何谓名？何谓利？李渔在四十岁离开夏李时写的《卖山券》中给出了答案。他说世间之名不是靠钱能买的，也不是刻块碑就能传世的，而是要靠一个人的修行之实留传于世的，诸如苏东坡之赤壁、严子陵之钓台、王羲之之兰亭、诸葛亮之卧龙岗，皆为实名传世，别人再无能替代。李渔将伊园建于伊山祖茔边，视生死如寻常，苦百姓之苦，乐百姓之乐，为村里设计水系、修筑堤坝、倡建凉亭等等，做了很多利民实事，又写了大量的诗词赞美此山，所以李渔夸下海口说：“他日过此者曰：是即李子之山也。”哪怕你钱堆得比山高，力气比山大，终换不走我李子之山的名号。近四百年过去，果如李渔所言，伊山的主人几经更替，后人只知是李子之山矣。因之，名不可徒有虚名、名不符实，要扎扎实实、实实在在。利也是同样，不是自私自利，而是利他利人利天下。惟有求实利人之名利，方是名利传天下。
三是惟爱。天下之爱，无非爱己、爱人、爱物三种。爱己是守。守住自己的底线，守住自己的道，守住自己的德，守己便是爱己。爱人是仁。从字的结构上看，“仁”字从人从二，除了自己之外还有他人。仁者爱人，孔子把“仁”作为最高的道德标准来看，列于“仁义礼智信”五常之首。爱物是善。李渔说世间万物皆有生命，人爱万物，万物才会爱人。哪怕庭院中的一草一木，只要爱惜它，它就会为你增添瑞祥之气。他说：“生财之地万物皆荣，退运之家群生不遂。”一般的风水先生只知道改门窗、移物件，却不知让主人家善待庭院中的一花一草也是旺家风水之紧要事。
因此，爱己者谓“正人”，爱人者谓“君子”，爱物者谓“圣人”。李渔身处乱世却能做到爱己、爱人、爱物，乃圣人也。
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