仁德培养的进阶次第
目前，受西方文化的影响，人们在道德教育中，常常用博爱、感恩来替代仁德的教育。其实，在中华传统根文化的参天大树之中，培贤育圣的道德教育则具有次第分明的进阶系统，它将博爱、感恩的教育，自然地纳入仁德教育的大系统之中。仁德教育既是一个独立的系统，又是一个与信德、义德、礼德、智德教育互相关联、互相渗透、相辅相成、不可分割的系统。由于，仁德的四元素是：慈、孝、悌、爱，因此，仁德培养教育的进阶次第也就依慈、孝、悌、爱四元素逐次展开。
慈——仁德生成的基石
慈：《说文解字》“爱也。”《左传?文公十八年》：“宣慈惠和。”注曰：“上爱下曰慈。”疏曰：“慈者，爱出于心，恩被于物也。”《增韻》：“柔也，善也，仁也。”《康熙字典》记载：“《精蕴》称父母之爱子也。”《国语?吴》：“老其老，慈其幼，长其孤。”可见，慈是上对下的慈爱之心，仁善之心。
在传统文化的中，慈爱是作为一种自律教育、自我规范教育自觉纳入道德教育系统之中的。父母慈爱子女，长辈关心仁爱小辈，上级慈心关照下级，都会自觉纳入在自律教育的系统之中，形成了中华文化独特的道德教育方式。如有关慈的成语就有，慈天，慈父，慈母，慈云，慈航，慈恩，慈祥，慈和，慈明，慈善，慈爱等等，都显示着上对下的仁慈关爱之心，恩被于下、恩被于物的慈善之情跃于字词之间。
如《韩非子?牟老》：“慈母之于弱子，务致其福。”慈母对子女的疼爱，就是子女的福。而唐代孟郊的《游子吟》：“慈母手中线，游子身上衣。”更是唱尽了天下慈母对子女的关爱，犹如天长地久不可变移。所以，在传统道德文化中，由于道德深入人心，人们自觉规范在道德的约束之下，不论是家庭教育、学校教育，还是社会教育、自我自律教育，都能用五德规范自己的行为。如《仪礼》：“与众言，言忠信慈祥。”《礼记》：“教以慈睦，而民有亲。”《大学》中“明明德、亲民、止于至善”的“三纲”教育，都强调只有用慈爱仁德教育人们，百姓才能和睦相亲。
而现在不论家庭教育、学校教育，还是社会教育，都丢失了仁德慈爱教育的系统性和次第性，在上者缺乏慈爱仁善之心，在下者缺乏感恩回报之心。特别是自律教育的缺失，人们不能自觉地反省检查自己的过失，使全社会处在功利化的怪圈之中，各种恶性事件层出不穷，而引不起人们的警觉。
而经典诵读教育，却是一种小中见大的传统教育优秀方法，只要抓住道德根文化的经典诵读，则能在潜移默化中培养人们的仁善之心。因为，上善的经典必然具备上善的教育功效，老子“上善治水”的教育，正是从小处、从细处培养人们的上善仁德，培养人们的善心善念，只要人们愿意运用，效果也就必在其中。
黄老的仁慈博爱
同时，从上节仁德培养与人的性格和健康的分析中，可以看出：仁德慈爱之心的生成，必须要有仁德能量作为支撑。身心之中只有具备了丰厚的仁德真阳甲木，那么才能具有“肝胆相照”的仁慈大爱之心。
如果身心处于仁德的缺失状态，肝臟之中阴性乙木干扰做乱，自傲抗上、不服人管，身心处于怒气常生，白眼相对的状态，那么仁慈大爱之心也就无从谈起。德慧智经典诵读，则是一种方便简单的仁德能量培补方法，潜移默化的上善治水，就会在经典诵读的声音谐振之中，清除肝中阴性乙木，涤阴增阳，而补充上善的阳性能量，从而润物细无声中，树立仁爱之心、慈悲之心。
目前，人们谈论西方的博爱思想，其实博爱思想早己在黄老文化的包容之中。因为，《黄帝四经》指出：“吾畏天，爱地，亲民。”“吾苟能亲亲而兴贤。”老子在《德道经》中，更是将仁德慈爱的教育，提到了对宇宙万物关爱的高度。
老子在《德道经》第三十二章说：“我恒有三宝之，一曰慈，二曰检，三曰不敢为天下先。”仁德慈爱的教育，并非仅仅限于家庭和人与人之间，世间万事万物都需要仁爱感恩，自然环境也需要仁善慈爱。老子将仁德的慈爱，作为人生的三宝对待，“慈”为三宝之首，要求人们自觉地检点自己的行为和过失，规范自己的言行，自觉地慈爱万物，仁善地对待周围的一草一木，“不敢为天下先。”不敢用自己后天的意识，逞强好胜，胆大妄为。
老子还说：“夫慈，故能勇；检，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。”老子正是站在道生德养的高度来认识万物，认为宇宙万物都是道所化生，德所滋养的。仁德的柔慈，是万物的本性，柔慈并非软弱，相反大慈才能大勇，仁慈的勇毅坚定性格的养成，正是在不断地检点自己的行为，改变自己的过失而不妄为的过程中形成的，只有具备这样的品格，才能使人生的道路越走越宽广，成就的事业越来越稳固长久。
“夫慈，以战则胜，以守则固。天将健之，如以慈垣之。”以仁慈勇毅的品格，维护生态平衡，顺从自然万物发展的规律，攻克事业的难关，则必然无往而不胜，守护事业而稳定发展，则必然固若金汤、稳如泰山。
但是，目前道德教育，则完全流于形式化和教条化。由于人心中缺乏对万物的仁德慈爱，对大自然缺乏仁德的感恩，常常以破坏自然、破坏生态平衡，来提高经济发展。因此，所从事的经济也就并不能长久稳定，泡沫经济、泡沫工程、豆腐渣工程，也就自然成为社会上挥之不去的恶性现象。
正如老子告诫我们的“今捨其慈且勇，捨其检且广，捨其后且先，则必死矣！”丢失“三宝”的道德教育，必定是空头说教，则必然会出现“必死矣”的恶性结局。我们只要看看现实，扪心自问，就会不由生起对老子、对自然的感恩之心。
子路戎装见孔子
《论语》中有一段精彩的对话：有一天，子路身着戎装，全副武装地来拜见孔子，见到夫子后，拔起剑就舞了起来，问：“夫子，古时的君子，也是用剑来自卫的吧？”孔子答道：“古时的君子，以忠义为人生追求的目标，用仁爱作为自己的护卫，虽然不出窄小的屋子，却知道千里之外的大事。有不善的人，就用忠信仁善来感化他；有暴乱侵扰的人，则用慈爱仁义来使他们安定。这样，又何须持剑使用武力呢？”子路听了以后非常感慨地说：“我愿从今以后，至诚恭敬地向您求教啊！”
所以，师长的仁慈博爱之心，在身体力行的教化中起着极其重要的作用。曾有一个非常顽劣的学生，犯了严重的错误，老师让他第二天到办公室。学生想破罐子破摔，心里满是抵触情绪，而老师一见到这位学生，没有提学生犯的事儿，只是慈爱地摸着学生的头问了一句：“你吃早饭了吗？”学生一下泪如雨下，将心中的郁结委曲化为乌有，和老师坦诚相见，慢慢改变以前的坏习气。所以，在上位的仁慈之心，仁善之行，在教育中的作用常常起着卤水点豆腐的功效。只有师长们运用“上善治水”的教育理念，自觉地通过根文化的经典诵读，培补自身的仁德能量，提升自己的仁慈博爱品质，才能教出充满慈爱之心的下一代
教育是以心灵唤醒心灵的过程，是一颗心感化另一颗心的过程，是一片云推动另一片去的过程。我们以什么样的心灵，去教化我们身边的人呢？只有心中有慈爱，才能够传递给别人慈爱；只有心中有一份慈悲，才能够感化别人、吸引别人。慈者，磁也。没有磁铁般的爱心和吸引力，就不能教化他人，也不配作为一位师长。一个监狱的警官，把服刑人员喊到面前，亲切地叫一声请坐，柔和地递上一杯水，服刑人员常常会泣不成声。这种以柔容仁慈之心宽容别人的行为，就是教化的力量。
所以，我们要想以仁慈忠信教育自己的孩子，首先就要先给孩子种下一颗仁爱的种子，父母的仁慈之爱，就是孩子们心中仁爱种子的土壤，父母平时慈爱宽容的行为，就是给孩子们仁爱之心浇水施肥。所谓“亲亲而仁民，仁民而爱物”。先爱自己的孩子，爱自己的亲人，爱自己身边的人，然后推及到所有的人，以及万事、万物。这种以心传心，以心换心，以仁慈宽爱之心，传递仁慈之爱的过程，就是传统家庭教育、邻里教育、社会教育的自然道德教育过程。可惜，现在却将这种教化之风丢失了。
孝——仁德承传的纽带 百善孝为先
百善孝为先，在二千年以前的漫长时空中，中华民族的孝道文化是很自然的纳入在道德根文化的大系统之中，做为仁德培养的慈、孝、悌、爱教育中的一个分支，层次分明的担负着孝道教育的功能。但是由于离道失德以后，汉代“罢黜百家、独尊儒术”后，才将孝道文化凸显出来，形成了一个独立的分支。这种现象既说明了道德下滑、根文化分解的严重，也凸显出孝道文化在道德下滑以后，是维系社会健康发展人伦关系的最低底线。
孝：《说文》：“善事父母者。从子，子承老也。”善于侍奉父母，传承父母德性教化理念者为孝。《书经?尧典》“克谐以孝。”能使家庭和谐美满为孝。可见，上古时期由于人心纯朴，人们在自然的道德信仰中，子女自然传承父母意志，孝顺父母和睦相处，并没有将“孝”独立凸显出来。
只有道德下滑严重了，“孝”才能显现出来。《老子?德道经》也说：“六亲不和，案有畜慈。”畜：《礼记?祭统》：“孝者畜也。顺于道，不逆于伦，是之为畜。”老子这句话的意思就是，如果家庭中六亲之间失德而不和睦，互相为利争斗而不团结，那么亲情养育的慈爱恩情又如何能够存在呢？
《论语?学而》：“弟子入则孝，出则悌。”可见在春秋时期，“孝”的内涵已经在逐渐延伸。如孔子在这里，已经将孝的内涵，由子女延展到“弟子”，也就是不仅孩子对父母孝顺，就是学生、弟子对老师也要孝顺。而汉代的《孝经》则将“孝”提到了非常的高度，《孝经》说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”可见，道德下滑以后，孝在人伦中占着何其重要的地位，所以说孝，德之本也，教之所由生也。
其实，孝：上老下子，可以说老子的思想就是孝道文化之根，没有“孝”的基础，人们就无法走进传统道德根文化这之中，无法到达老子大智大慧的境界。要想走近老子，非孝而不能进！但是，在现实社会中，孝道全无，一些地方父母住在街上的草棚里，而儿女却住在楼房当中。这种现象已经非常普遍，这对社会的负面影响非常巨大。
同时，由于道德教育的系统性和次第性丢失，父母们对子女的“慈爱”有余，而子女们对父母的“孝顺”感恩却无。人老了没人赡养，父母们只知道溺爱自己的子女，而子女们对父母却毫不尽孝。
道德文化就像一棵参天的大树一样，她是以道为大树的根系，以德为大树的主干，然后以信德为树的枝干，而以仁德、义德、礼德、智德为树枝，然后仁德树枝又以慈、爱、孝、悌为枝叶，义德又以忠、勇、恕、节为枝叶，礼德又以平、忍、和、诚为枝叶，智德又以廉、耻、检、勤为叶枝而形成的道德教育巨系统。道德下滑以后，汉代只是以枝叶为用，只见树木，不网森林，虽然具有简易性，但却丢失了道德教育的系统性和次第性，单一地抓住了某些枝叶而建立新的理论和框架，这样就造成子后世道德教育的许多弊端。
小孝、中孝、大孝、真孝
就像现实社会中，做父母者对自己的孩子非常慈爱，慈爱到了溺爱的状态，将孩子当作“小皇帝”“小天使”侍养着，然而却丢失了“上慈下孝”的整体教育，丢失了“下孝”的教育，则使自己的孩子没有感恩心、报恩心。相反，在孩子们的心中却认为，父母的付出、父母的辛苦操劳那是必然的，是父母应该的责任。这种现象造成了当父母老了的时候，孩子没有了应该尽的孝道。为什么呢？因为父母没有教给下一代。
真正的慈和孝，应当是仁德教育系统中一对完美和谐的整体。
上慈下孝，在教育孩子们的时候，一定要教给孩子们知道什么是孝，如何去行孝、守孝，而且要小孝、中孝、大孝、真孝都一体地去践行，这样的慈和孝才是仁德教育的一个完美的整体。曾子曾经说：孝有三，大孝尊亲，其次不辱，其下能养。最低的是孝养，使自己的父母老有所养，其次是不辱，使父母的精神系统没有感到耻辱、孤独，精神系统获得愉悦，而最好的大孝尊亲，则就是曾子在《礼记?祭义》中说的“谕父母于道”，帮助父母认识大道，复归于尊道贵德的境界当中。
曾子说：“君子之所为孝者，先意承志，谕父母以道。”这就孝的一个基本原则，曾子还说“参直养者也，安能为孝乎？”仅仅只是关心父母的奉养，那只是一般的孝，并不是大孝。因为，“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎？”我们的身体是父母之所赐，是母亲“十月怀胎”的辛苦所给予，是母亲经历生与死的生养考验所赐予我们的。我们的生长、安危、一言一行哪一点不与父母息息相连？爱惜自己，珍惜生命，使自己有高尚的道德品质，使自己有智慧的头脑、顺利的人生，这难道不是孝么？
曾子还说：“故居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也；五者不遂，灾及乎身，敢不敬乎！”在这里，曾子列出了五种跟孝有关的品行，实际上，这就是上孝行天下的标准。孝是人的道德品质中最基础的元素，它会表现在各个方面，比如说他对国家、民族的不忠，就是不孝；
为官而不能够敬爱百姓，不能以百姓之心为心，不能为人民服务，也是非孝；与朋友交不守信用，不讲信义，没有诚信，也是不孝；在国家危亡的时候，不能挺身而出，没有勇敢的精神，也就是不孝。这五个方面如果没有做到，肯定会“灾及乎身”，因为，它会反作用于我们的身体。
所以，“上慈下孝”的教育，就像成语中所说的“授人以鱼，不如授人以渔”，捕鱼给他，不如教给他织网的方法，让他自己能够捕鱼。父母的道德品质，家庭的教化风气，社会的大环境，都影响着孝道教育的效果。目前社会上不孝、非孝、假孝、伪孝等等的现象，给道德教育带来了非常大的困难和阻力，而这正是道德教化的迫切和动力。要使真孝行天下，就要全社会建立道德教化的风气，全社会诵读道德经典，学习道德文化，倡导“天下为公”的思想，运用《大学》“明明德”的教育理念，树立“德天下”的志愿，老吾老以及人之老，老吾老以及人之老，利益国家、民族乃至全人类，那才能做到真孝行天下。
孝行天下，感天动地
汉文帝刘恒，为薄太后所生。他以仁孝之名闻于天下，他亲自倡导道德教化，身为帝王，以身作则，侍奉母亲，从不懈怠。母亲卧病三年，他常常目不交睫，衣不解带；母亲所服的汤药，他必须亲口尝过后才放心让母亲服用。他的行为，对整个官僚系统起子非常大的带动作用，他在位24年，教育官员尊道贵德，人们上慈下孝，重德治，兴礼仪，注意发展农业，使西汉社会稳定，人丁兴旺，经济很快得到恢复和发展，实现了物质文明和精神文明的双丰收，他与汉景帝的统治时期被誉为历史是著名的“文景盛世”。
在传统道德文化系统中，有许多道德教化的美丽的传说故事。例如“卖身葬父，孝感仙女”的董永就是其中之一。董永，相传为东汉时期千乘（今山东高青县北）人，少年丧母，因避兵乱迁居安陆（今属湖北）。他的父亲亡故之后，董永由于贫穷无法埋葬父亲，因此卖身至一位富家为奴，以换取丧葬费用。他的孝心和至诚，因此感动了一位仙女。
就在他上工的路上，于槐荫树下遇到了一位女子，自言无家可归，于是二人结为夫妇。女子以一月时间织成三百匹锦缎，为董永抵债赎身，返家途中，行至槐荫树，女子告诉董永：自己是天帝之女，由于董永孝心动天，她奉命来帮助董永还债。言毕凌空而去。因此，槐荫改名为孝感。
居里夫人是世界上第一个获得诺贝尔奖金的科学家，她一生中高尚的道德情操和为科学事业而献身的精神，博得了世界人们的敬仰。并且，她对自己的老师也十分尊敬。居里夫人的法语老师最大的愿望是重游她的出生地——法国北部的第厄普。可是，她付不起由波兰到法国的一大笔旅费，回乡的希望总是那么渺茫。居里夫人当时正好住在法国，她非常理解老师的心情，不但代付了老师的全部旅费，还邀请老师到家里做客。居里夫人的热情接待，使老师感到像回到了自己家里一样。
1932年5月，华沙镭研究所建成，居里夫人回到祖国参加落成典礼。许多著名科学家和社会名流都簇拥在她的周围，在典礼将要开始的时候，居里夫人却忽然从主席台上跑下来，穿过捧着鲜花的人群，来到一位坐在轮椅上的老年妇女面前，深情地亲吻了她的双颊，亲自推着她走上了主席台，这位老年妇女就是居里夫人小时候的老师。在场的人无被这动人的情景所感动，人们热情地鼓掌，老人也感动得流下了热泪。
悌——仁德的感恩博爱 敬爱兄长，兼爱无私
悌：《说文》：“善兄弟也。”《墨子?兼爱》：“友兄悌弟。”也就是说，悌就是兄弟能仁善相处。《辞源》：“悌，敬爱兄长。又愷悌，和乐简易。”《玉篇》：“愷悌也。”古时悌与愷同义。愷：安乐，也通凯。如愷乐，愷歌。远古时，人与人关系简单纯朴，因此悌之义，基本为家庭之中，兄弟间和乐相处的意思。也就是弟弟敬爱兄长，兄长慈爱弟弟，是一种兄友弟恭的意思。到后为，悌之义逐渐扩展，超越家庭，成为一般人与人之间仁爱相处的品德。《庄子?天道》：“中心物愷，兼爱无私。”
这里的愷也就是悌，心地中正无私，慈爱仁善，自然能博爱万物，与万事万物和谐愉悦。
在道德根文化系统中，万物都是道所生、德所养的，万物同根同生，本来平等。仁德教育系统中的悌，是“上慈下孝”的延伸，是将“慈”和“孝”的内涵，延伸到邻里之间、平辈之间，夫妻之间、朋友之间、同事之间、上下级之间等所有年龄相近的人与人之间的仁善慈爱品行。年轻的应该对年长的有敬爱之心、孝顺之心，而年长的要对年轻的有慈爱之心、关怀之情。悌是人与人之间友谊的纽带，是人与人之间和谐相处的花露。悌是平等的、和平的、公正的，是将天下的人民百姓，都看作兄弟姊妹，兼爱无私。
因此，悌是人与人之间的和谐剂，一个家庭、一个单位、一个地方、一个国家都需要孝悌和谐。当前国家提倡构建和谐社会，仁德的慈、孝、悌、爱就是和谐社会构建中，亟需要构建的元素。悌的和乐安易，正是当前人与人之间最需要的元素。
每个人都需要友善，需要平等相处，需要和乐安康。但是仁德的孝悌心，需要身心之中具备仁德的真阳甲木能量，只有阳性的仁德甲木能量，才能生起宽容忍辱、博爱万物、虚心处下的孝悌心，而身心中如果缺乏仁德能量，而充满了阴性的乙木，那么阴性的禀性，就会牵制着人们，只能对人白眼相对，常生怒气，很难生起孝悌感恩心。
同时，悌作为仁德的一个分支，她自然的包含着反省、检查自己，宽容、原谅别人的意思，包含着博爱、感恩的内涵。人类是大地母亲的子女，人们本来就应该平等相处，和睦共存，互相感恩，相互慈爱。悌的品行修养，能使人认识到道德是人类的精神食粮，自觉地修养道德，诵读道德经典，学习道德文化，提升自己的仁德能量，是人生第一要务。
因为，天地无私的赐予，父母的慈爱，亲人的关爱，友人的牵挂，恩师的教诲，哪一点都需要博爱、需要感恩。人类本来就是一个大家庭，生于同一块土地，头顶同一片蓝天，呼吸着共同的空气，我们哪能不相互尊重关心、慈爱团结成为一家人？
仁慈孝悌的博爱、大爱
着树木花草带来的清新空气，感受着与大自然合为一体的宁静博大，体会着与各类动物和谐相处带来的自然气息，我们能不感恩悌爱、能不仁善博爱吗？
当我们坐在餐桌旁，品尝着工人、农民们为我们辛苦种植和加工的各种食品，体验着各种食物给我们肉体带来的能量，我们能不感恩、能不孝悌吗？其实，我们身边的一切，我们用的、我们穿的、我们住的、吃的、喝的、睡的，都是我们必须感恩、孝悌的理由。
当前，由于传统根文化的丢失，道德教育次第性的紊乱，使仁德教育的内涵歪曲得越来越狭窄。人与人之间关系紧张，感情麻木。即使是家庭之间，也失去了最起码的亲情。孝不应该仅仅只是“善事父母者”也，悌也不应该仅仅只是“善兄弟也。”孝悌只有走出家庭，走入社会、走入大自然，在宇宙万物都是道生德养的“道生观”上，来认识万物、认识人与人之间、人与万物之间的关系，我们就会很自然地认识道是人类的导师，是人类心灵的指路明灯，德是人类的精神食粮的真理，我们就会油然地从“人生观”进入于“道生观”之中，从家庭孝悌的小爱，走向仁慈孝悌的博爱、大爱。
德国的鲁道夫?史代纳，是一位哲学家和教育学家。他曾说，人类为了使自己更为富足，便从外在环境取用各种东西加入自己的生活中。但若不能对由外而来的东西心怀感谢、尊敬，便无法真正使外来的东西内化为自己的。这不管是对形成身体养分的食物，或头脑中运作的知识都是相同的道理。仁德的“感谢”，信德的“敬畏”，是人类与外面世界取得关联的重要感情。所以，我们要想生活得和谐安乐，必须自觉地培养孝悌的感恩心、博爱心，不滥杀滥伐，不破坏生态环境，自觉地与万物和谐相处。
悌爱，只有对自己多反省，检查寻找自己的不是、过失、缺点和毛病，才能对别人生起宽容、原谅、仁让之心。悌爱，只有经常自我批评、自我忏悔，才能更加珍惜人与人的友谊和感情。而悌爱的反躬自省之心、感恩之心的培养，必须从小开始，从小处做起。父母更要理通法明，懂得品格培养的次第。这就和一棵小树成长一样，当小树还是一棵小苗的时候，我们如果不经常浇水施肥，修枝剪叶，就不可能长成材。
十年树木，百年树人，做父母的应该更明白这些道理。当孩子在婴幼儿时期，后天意识刚刚开始萌芽的时候，对孩子进行仁德的慈、孝、悌、爱的品格培养，就会有事半功倍的效果。
历史上的悌爱感恩
在中国历史上，关于悌爱的故事，举不胜举。晋朝时候有个人，姓王名览。当他很小的时候，他的母亲总是打他异母的哥哥。他哥哥叫王祥，每当这个时候，王览总是流着眼泪，紧紧抱住哥哥。他们长大了，都娶了媳妇，他的母亲还总是虐待王祥和他的妻子，总是给他们分配很多的活让他们做，为了帮助哥哥，王览就同了他的妻子一同帮哥哥嫂子做。后来王祥由于很刻苦，在社会上渐渐地有了名誉。
王览的母亲就非常妒忌他，想用毒酒要药死他。王览知道了这件事，就拿了药酒抢着要自己喝。他的母亲才急了，急急忙忙把药酒夺来倒在地上。他们就是这样，兄弟俩互相敬爱，渐渐地感化了他们的母亲。从此以后，他们的母亲再也不分彼此，一家人和和美美地生活着。
史书中还是“庾衮侍疫”的故事，说“庾衮事兄，疫盛不避，亲自扶持，昼夜不寐。”说的是晋朝时候，有一个人姓庾，单名一个衮字，表字叫做叔褒。有一年，地方上正逢着了大瘟疫，他的两个哥哥都传染了疫病死了，第三个哥哥名叫庾毗的，也传染了疫病，又病得很危险。当时，疫气非常厉害，他的父亲母亲和弟弟们，都避到外边去了，独剩了庾衮一个人不肯去。他的伯父、叔父们硬要他也出去躲避。
但庾衮说道：我是向来不怕病的，况且哥哥也得有人照顾。因此，竟不肯出外。他亲自侍候病人，日夜不睡。有时候还抚着死去的两个哥哥的灵柩。非常哀痛悲伤。就这样，过了一百多天，流行的时疫没有了。家里的人才逐渐回到家里来。这时候，庾毗的病经过弟弟的精心照顾已经好了，并且庾衮也没有传染。地方上的父老们，都觉得很奇怪。
悌是爱，是对疾病、对困难处境的态度，也是对生活的态度。英国作家萨克雷说：“生活就是一面镜子，你笑，它也笑；你哭，它也哭。”很形象地说明了我们应该如何对待疾病、对待生活。你丧失爱心、惧怕疾病，那么生活就会用事实让清醒回应。疾病并不可怕，可怕的是人没有爱心，困危也并不可怕，可怕的是人缺失了道德的良心。仁德的慈、孝、悌爱，就是人类战胜偏执、战胜妒嫉、战胜疾病的良药。只有道德的爱心，仁德的慈孝悌爱，才是化解仇恨、治疗病痛的灵药。
其实，道德的教育，就是教育人们认识生活，认识生命。道德教育，就是教育人们如何面对生活，如何真正做人。爱是做人的基础，有了爱的感恩心，生活才能真正幸福。感恩心的生活，感恩别人得到的回报毕竟是善良。我们勇敢地面对生活，仁爱地感恩生活中的一切，那么生活将会赐予我们灿烂的阳光照亮心身。仁爱感恩，将使我们永远保持健康的精神状态、完美的人格和不断进取的信念。拥有仁爱感恩心，就能勇敢地面对生活中的各种挫折，拥有仁爱感恩心，那就是对人生挫折、失败、困苦、疾病的最好医治；拥有仁爱感恩心，即是自身身心的保健医生，又是对众多陌路关爱者的能量回报。
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