【论四家】道家为众生谋；墨家为苍生谋；儒家为权贵谋；法家为帝王谋。道家讲求顺其自然，不用手段；法家注重阴谋诡计，不择手段；儒家强调等级，以礼乐为手段，以犯上作乱压人；墨家强调平等，以选举为手段，以以身作则实现。儒法两家支撑专制社会；墨家追求民主社会；道家描绘未来社会---天下大同。
上世纪80年代，有人以三句话提醒当政者：“无农不稳，无工不富，无商不活。”后又有人加了一句：“无兵不安。”
——冰心老人当即著文回道：“我用陈寅恪的话回答你们：无士则亡！哪个民族把士给打倒了，这个民族就流氓化、卑鄙化了。”
陈寅恪先生还说过：“独立精神和自由意志是必须争的，且须以生死力争。”
真正在呐喊，试图唤醒别人的人，往往都不是缺衣少吃的一群人。他们的精神世界很丰盈。他们只是在兑现自己的一份责任，仅仅是做为人的权利和良知。保卫天赋人权！
事不关己，沉默不语还不是最可怕，最可怕的是，看见别人说真话，还掖揄别人：“就你自以为自己聪明，其实是想逞能当英雄。你很天真，太不成熟。”他们“成熟”的标准是鸡贼和圆滑，而不是真实和良知。和这样的人为伍，是悲哀的；想改变他们或是因为他们而使自己变得更好，是徒劳的。
有人的成功代价是丧失良知；有人的幸福代价是损害他人。正如哈耶克所说：“世界上的坏事主要是好人干的。坏人只能干小的坏事。干大坏事的好人往往是“崇高的理想主义者”，只问目的、不择手段。”正如哈耶克的《通往自由的奴役之路》，很多善人为追求自由上路，却在不知不觉中坐上被奴役的高铁。
能独立表达自己的观点，却不傲慢；对政治表示服从，却不卑躬屈膝，能积极地参与国家的政策，看到弱者知道同情，看到邪恶知道愤怒。这样才算是一个真正的公民。
今天我们最缺的不是伟大的理论，而是普通的常识；不是崇高的信仰，而是基本的良知。
或许我们改变不了整个社会，但个人的抵抗、内心的抵抗却仍可能。当你抱怨整体的沦丧时，并不意味着你个人一定沦丧。你可以谈论历史与记忆、音乐与诗歌，理解他人的痛苦，扩展生活的维度。你不一定要成为斗士，也可以成为一个有教养的人，有思想与情感深度的人。
很多人都喜欢装上进，扮勤奋，演善良，满口仁义道德，天之涯海之角，星云大师，阿弥陀佛;慈善有爱，感恩包容。
对于什么叫美好道德、什么叫善良，王小波有个最本分的考虑：认真地思索，真诚地明辨是非，有这种态度，大概就可算是善良吧。说具体些，如罗素所说，不计成败利钝地追求客观真理，这该是种美德吧？
康德说过：“我只敬畏心中的道德法则和头顶上的星空。”足见道德是用来约束自己的，只需要不断反思自己，划好界限，无需对人夸夸其谈，要求别人。而规则是约束大家的，是实现相对公平的有力保证，每个人都不应该回避关于规则的讨论，就如同每一个人都不能拒绝起码是相对的公平。有规则意识的人往往也是懂得规矩的人，懂得规矩的人往往也是客观公正的人，值得信赖的人。对一位知识分子来说，成为有规则思维的精英，比成为道德精英更为重要。
相反，犬儒主义玩的是一种“道德冷漠”的游戏，“对现实生活中的苦难、不义和虚假装聋作哑，如果要为此寻找一个高尚的借口，那么犬儒主义是最理想的了”。犬儒主义能让一个人自以为见识超凡，与众不同，因此对众人改变生活世界的要求和努力嗤之以鼻，认为那不过是庸人自扰。这样的人“自己什么事都不做，却还有着道德上的优越感”，也正因为如此，他们才成为世人厌弃和嘲笑的对象。
总有人会视我们为模范，也许是因为我们权高位重，富贵多金；也许是因为我们风流倜傥，幽默风趣；也许是我们名声显赫，才华横溢。但是最难能可贵的模范，是心怀良知，正义呐喊的勇士！前几者或许不应该让我们失望，因为他们是我们世俗世界里“成功”的标杆。后者应该是我们不应该让他们失望！因为独善其身的那么多，兼济天下的人却没有几个。
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