一个16岁的花季少年，“为了督促自己学习”，“出乎意外”地完成了30万字的道学专著——《当道家统治中国：道家思想的政治实践与汉帝国的迅速崛起》，一时好评如潮。一年后，他一边备战高考，一边抽空写作，又完成了40万字的的《忧乐为天下:范仲淹与庆历新政》，再一次刷新了人们的认知。
中国宋史研究会专家，西北大学、陕西师范大学教授、《中学历史教学参考》等专家学者专门为这个中学生组织了一场学术研讨会，给予这位少年极高评价，称其为“史学奇才”，解放以后罕见的作者、“第一人”。此后，西北大学的橄榄枝、北大历史学系的厚望，为这个花季少年的前程铺满了鲜花。
学子若此，夫复何求？然而，出人意料的是，他选择了另外一条路：跳楼自杀，去了他精神世界的“别处“（林嘉文遗书语）
“抑郁症”的背后，隐藏着生无可恋的密码
林嘉文的厌世并离去，是经过深思熟虑的。他在遗书里说：这“不仅是感性地对抑郁、孤独的排解，也是种变相地对我理性思考之成果的表达”。他是以死来表达自己对生命价值理性思考的成果，听起来十分可怕。有人认为这是一个人的自我选择，他自己也要求对于他的选择请给以“基本尊重”。
我们不是医生，也不是心理医生，对抑郁症缺乏相应的了解。但是，我们从道学研究者林嘉文的身上，想到老子，想到康德，想到弗洛伊德，想到乔布斯。不知道老子是否患过抑郁症。但大家都说，哲学家与精神病人只是一线之隔。境界越高，离精神病就越近。但尼采、康德、弗洛伊德、乔布斯们却在乘着“抑郁症的凉风”，强大到征服全世界。
这些都不是本文的重点。本人感兴趣的是，有人说到西医治疗忧郁症是要吃药的。因为西医的根本理论是对准症状，而不像中医那样对准根源，也就是说治标不治本，你只要来求治，头痛医头，脚痛医脚，不管你是什么原因，只管给你开药。尤其是心理咨询方面的问题，说这个玩意是中国人照搬西方心理学，但很少有掌握西方心理学核心的心理咨询师，也就是说只停留在“术”的层面，很少有人达到“道”水平。
因此有人就问了：林嘉文成于道而殉于术，中国的医者观念是否被一种东西蒙蔽了呢？医者的大医精诚之精神是否已然黯淡，没有了应有的光彩？若是医者之“术”真的上升到“道”的层面，会否会避免他的轻生一跳？
关注的焦点并非是否天才，而是生命个体
假如这位少年天才没有夭折，而且即便夭折，也不是出于自杀的话，那么这个少年无疑是天下家庭追捧的对象。正因为他的冷漠自杀，又让天下家庭陷入深冷的反思。
天才少年的夭折，引起了社会的广泛关注，有的说他的死归结于教育的冷酷，有的说是因为“天才”的压力，还有的说是媒体吹捧所致，更多滴归结于他的抑郁症。但是好像很少有关于生命平等价值的思考。
在此，没有亵渎林嘉文亡灵的意思，以林嘉文对道家思想的深研，他应该比别人更懂得，道家强调“贵生”，主张生命的自由与平等，他不像其他流派有等级观念和高低贵贱之分。天道无亲，常与善人，不论天才与否，他的生命价值都是一样的，而且对于每一个普通的家庭而言，他孩子的生命一样是极其宝贵的，尽管不是什么天才。
人们之所以惋惜，不是因为他是一个天才，更多的是作为一个生命个体而惋惜，并由此及彼引发对自身以及对亲人的关怀。
我们应该补上一堂道家“贵生轻死”的生命观课程
死亡是所有宗教和文化都没法回避的问题，“悦生恶死”的观念早在西周时期就已深入人心，道家提出了重人贵生的主张，从老子强调摄生、贵生、自爱、长生久视，庄子的保生、全生、尽年、尊生等，到整个道家经典，始终贯穿着重人贵生的思想传统。
老子说：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地十有三。”也就是说，风险无处不在，生命面临威胁，应有防范意识，以达“深根固柢，长生久视之道。”庄子的无情、轻物、薄利等，其目的也都在于保命全身。
各级官吏对生命的职责。道家认为：每个个体都有珍爱生命的义务，而天子职责就是为了保护天赋的生命与人性，这也是设立各级官吏的原则。因为，生命的结构的五个层次：命，即指天；气，指精气，生命的来源；形，生命之形体；神，生命之感知、情意；性，即养成者。就是说：最初创造生命的是天，保养生命的是人，而保养天所创造的生命的人就是天子。
贵生是人类之至德。贵生就是对生命有害的就要制止，对生命有利的就要做好。“故所谓尊生者，全生之谓。”尊重生命，就是保护生命。《道德经》说天地何其伟大，它生而不有，为而不恃，这就是天地的美德，更是人类至高无上的美德。
《老子想尔注》更是把“生”作为“道的别体”，是大道在生命上的具体体现，没有生命就没有大道，既然大道不存，要术又有何益？
所以，道家强调生命的神圣性，并强调生命的共存性，整个宇宙间的生命是一个共同体，人类本身更是一个紧密的生命共同体，人的本性和其他一切自然事物是同一的，任何一个单独生存的个体都是这个生命共同体的一个组成部分。
由是观之，在道家看来，轻生是不对的，对个体，对家庭，对社会都是如此。重术而轻道更是人道的沦丧，也是社会的悲哀。
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