哲学

说实在话，现在在中国一讲起哲学就好像是花言巧语，故弄玄虚，讲玄学。

哲学是什么？哲学是爱智慧啊。爱智慧就是使得每个人的脑袋都能够活动起来，开动起来，思考起来。而我们的 哲学呢？恰恰是让你不要思考。

哲学，我认为每个人都必须学习、研究。因为智慧的问题事实上贯穿着人的一生。人活一辈子活什么呀？不就是活一个明白吗？

苏格拉底时常与人辩论

用古希腊哲学家苏格拉底的三句话来说，哲学是什么？第一，“认识你自己”。认识你自己活一辈子到底活什么。第二，“不经过审视的生活是不值得过的”。也就是说不经过我自己的思考，我就这么活下去，这种生活其实跟动物没什么区别。我要使我的一生有价值，能有所发现、有所发明、有所创造，我就必须充分地开发我自己的思想。第三，“我知道我自己的无知”。知道自己对很多方面是无知的，所以才能够有目标地、有计划地去求知，去求得生活的经验和真正有意义的知识。

西方哲学的高峰—康德

另一个哲学家康德（我认为是西方最高水平的哲学家），他的概括哲学的三句话，可能把哲学问题说得更明白。他的第一句话：“我能够知道什么？”第二句：“我应该做什么？”第三句：“我还应该希望什么？”这三句话，康德竟用了三本书去进行论述——《纯粹理性批判》 、《实践理性批判》 、《判断力批判》 。“哲”就是智慧。哲学即智慧学。

哲学可以分成三个方面：第一个方面是本体，是能够称作存在的真理的东西，与神学上叫做宗教信仰的东西有点类似。第二部分就是知识。什么是知识？怎么去发现新知识、发明新知识、创造新知识？第三个方面就是人类生活最终的目标，就是中国圣人老子所教给人们的“道德”，这是一种能够被称作智慧本身的道德，是贯穿万事万物的某种最高的思维逻辑的本身。

但是现在看起来，希伯来人一神论的宗教以及后来的基督教神学和中国的伏羲、老子、墨子的学说，这两者都不应被称为哲学，前者是神学，后者是人学，而不是哲学。真正的哲学应该是由古希腊人提出来的关于认知的学说。’古希腊人首先是从对物、对宇宙的组成开始去认识世界，他们用世界上存在的东西来解释世界本身。不像希伯来人用神来解释世界，认为是神创造了一切，上帝创造了宇宙，上帝创造了人。这是一种说法，这种说法对于人的思考没有直接的作用，它对人的精神有价值，但是对于人类对事物的认知、对创造新知识来说没有价值。同样，伏羲、老子和墨子的人学对于人类追求的终极目标、方向有价值，比如说兼爱的精神，不仅在家里孝敬父母，爱护兄弟姐妹，还需跟其他人有合作的精神，这是有价值的。但是伏羲、老子、墨子的学说，2000 多年来受到了孔子及其儒家的排挤和歪曲，他们的认知的价值没有获得后人的继承和发展。这样一来，无论是神学还是中国的伏羲、老子和墨子的人学，实际上都不能叫做哲学。或者说，老子和墨子在中国古代创造了哲学的雏形，还远没有成形就被歪曲了、销毁了、灭绝了。正是因为这样，真正的哲学．史不包括神学，也不包括中国人的人学，而只包括从古希腊一直到今天的欧洲所发展出来的哲学。

从哲学的历史来看，西方哲学的发展大体分四个阶段：第一个阶段，就是古希腊古典哲学的阶段以及包括希腊罗马时代的哲学。这个阶段基本上已经奠定了从最基本的原理开始去认识事物的方法——逻辑方法。在这一点上我们中国人没做到，虽然我们本来应该可以做到，例如在墨子的学说中，乃至在老子的观念中，都具有这种逻辑方法的雏形。古希腊最早的哲学家泰勒斯，用具体的物来解释世界，他认为整个世界是由水而来，由水组成的。另外，也有几个人认为，是由更多几种东西组成世界，包括后来的原子论。到了公元前三四百年的时候，在古希腊又出现了两个重要的人物，亚里士多德和欧几里得。欧几里得为整个西方的哲学奠定了最重要的逻辑基础。中国人用的是一种从人到人的方法，西方人用的是一种从物到人的方法。物的认识很容易，比较简单，人的认识就比较复杂。这就造成了中国人一开始就从复杂到复杂，一直在复杂的混沌中兜圈子，最终也没找到一条通向任何可以创造新知识的路。西方人从物到物，从物到人，从简单到复杂，人家就找到了一条循序渐进、不断地创造新知识的路。可以说，这其实是中国人和西方人差距愈来愈大的最初的源头，认知的思维方法截然相反的源头。

哲学家也是亚历山大大帝的老师

第二个阶段，就是古希腊后面的阶段，即中世纪。中世纪的哲学实际上在某种意义上是一种倒退。但是在根本意义上呢，它仍然在前进。为什么？因为中世纪西方的哲学跟希伯来人的一神论的神学结合起来了。它把我们刚才讲到的亚里士多德说的三个元素中的（真理的）精神元素和知识元素紧紧地结合在一起。一个人仅仅有知识，没有信仰（真理的）精神，他不可能有发明创造。现在我们的许多年轻人不能讲他没知识，但是往往容易对前景感到绝望，真正讲起来是缺乏信仰（真理的）精神。

比如抑郁病，年轻人为前景感到优虑，感觉到没有前途。最关键的是缺乏精神、缺乏信仰精神，缺乏对自己生命最重要的追求究竟是什么的认识。说实在话，一个没有信仰的人，一个非常懒惰的人，一个放纵自己的原恶（任性、懒惰、忌妒）的人，绝对是一个抑郁症病人。只有那种认为自已活得没意义的人才会去自杀。你看北大跳楼自杀的学子，是因为他穷，担心明天没前途吗？是受不了失恋的打击吗？这些都难以构成结束自己生命的理由。问题在哪？在于他的头脑里根本没有信仰，没有自己生活的目标。他所采取的那种生活态度整个就是一种机会主义。他用一种机会主义的方式来对待生活，他永远觉得自己生活在苦难之中，而且这种苦难也是他自己的胡思乱想夸大所造成的。那些真正没有饭吃的人，他不会自杀，为什么？因为他们根本没有想到，没有用想象去夸大生活中的困境，所以条件再恶劣，他们也能坚持下去，根本不会想到去自杀。相反，你本来条件很好，可是你却把生活中遇到的逆境用胡思乱想无限夸大了不知多少倍，你生活在你自己制造的精神泡沫之中，你眼前一片黑暗，你彻底绝望。这就是你的精神本身出了问题。

但是这个精神问题跟精神病我认为没关系，这是一种文化病。在日本，居然有人共谋集体自杀。为什么会这样？这都是现代文化病，不要把它看成是人的基因问题。我认为有些人把什么病都跟基因联系起来查，这实在是舍近求远，这的的确确是犯了一个哲学毛病。这是西方哲学死了的一种很明显的证明，把什么病都追查到基因。其实这明摆着是文化问题，是现代人的生活方式问题，是你的生活习惯问题造成了你的毛病。说到最后一点是哲学问题。哲学离我们不是很远，是非常的近。刚才讲了苏格拉底的三句话，你说，这不是跟我们每个人都是贴得很近吗？人一定要有精神，精神在哪儿？精神在信仰之中。

信仰的本质是什么？信仰的本质就是永恒的、客观的、绝对的、普遍的真在。如果你对这样一种永恒的、客观的、必然的、绝对的、普遍的真在，有一种信仰的话，你就绝对不会为眼前的、暂时的任何困难去结束自己的生命。所以信仰间题才是最重要的问题。现在之所以有那么多年轻人一碰到芝麻点大的困难，他就觉得天要塌下来了，他就绝望了，他就马上想到自杀。这与其说是身体病、基因病，不如说是文化病，严重的文化病。我们的电视天天在宣扬些什么？今天有酒今天醉。那么多人疯狂地去追逐一个歌星。我不知道这些人动过脑筋没有？刚才苏格拉底的一句话说，“不经过审视的生活是不值得过的”。我们的那些追逐各种“星”们的年轻人，真正审视过自己的生活吗？还有康德的那三句话，对我们的年轻人就更有用了。我能够知道什么？我应该做什么？我还希望什么？如果你不断地对自己问这三个问题，而旦由你自已去回答，你还会那么疯狂吗？你还会那么盲目地去浪费自己的时间、浪费自己的金钱、浪费自己的生命吗？不会。

在这里，哲学有多么重要啊！

中世纪的西方哲学把他们的知识和精神作了艰难的磨合。这时，一会儿神学占上风，一会儿哲学占上风。基本上在前期，神学胜了，神学胜了以后，就把哲学当做神学的脾女。哲学变成了为神学服务的东西，变成了证明上帝存在的工具。近代西方哲学之父笛卡尔也曾用四种方法去证明上帝的存在，他的思维方法是非常精密的。我们绝对不要否定中世纪的哲学，虽然有时候非常荒谬，但是它是用思维、用抽象的东西进行操作。这种抽象的东西使得思想能够形而上，不断地联想，把它们的内容集中起来，变成一种最抽象的东西来加以命名。

正是这种抽象的理论思维方法，使得西方人发现了电子、发现了原子、发现了原子核、发现了基因等诸如此类的东西。这些东西看不到，全都存在于抽象之中，但我们可以利用仪器间接地去证明它，去把握它，利用它来为人类造福。J 洽冶是这种思维形式是在中世纪形成的。

奥古斯丁著有《神学大全

中世纪的形而上学，也即哲学的最重要的一个成就，就是它的逻辑的发展。没有中世纪对亚里士多德以来的逻辑细微和精密的发展，就不可能有16 、17 世纪的西方哲学的重生。刚才讲了，整个中世纪就是神学跟哲学斗争的阶段，也就是说，古希腊的哲学到了这个时候，它必须跟神学斗争求生存。经过奥古斯丁、阿奎那的努力，逐渐地把哲学打进了神学的内部。首先是用它来证明上帝的存在，紧接着，用它来证明抽象事物的存在。抽象思维其实就是哲学最重要的思维方法。没有抽象的思维方法，人的脑袋、人的J 馨维能力就难以前进。仅仅是那种形象的思维，从物到物，从形到形，不可能创造、不可能发明、不可能前进。

显然，我们现在所运用的很多东西都不是眼睛直接能看到的，包括我们所运用的电，你眼睛能直接看到吗？它的那种电流你根本看不到，这是抽象思维的结果。我们现在运用的电脑以及很多其他东西，这是抽象思维的产物。没有抽象思维能有电脑吗？

近代哲学之父—笛卡尔

第三阶段，那就是整个西方近代哲学之花盛开的阶段。整个西方的近代哲学从笛卡尔开始，然后是英国的休模、德国的康德把整个西方的哲学推向了顶峰。17 世纪到20 世纪，哲学的发展推出了自然科学、社会科学、心理科学，推出了我们今天所看到的一切西方的发现、发明、创造。这一切都从哪儿来，都从哲学而来。近代西方哲学为整个科学的发展奠定了思维的基础。

第四个阶段就是20 世纪。20 世纪是西方哲学走向死亡的阶段。因为科学在某种意义上已经取代了哲学。科学思维或许被认为是比哲学更高的思维，这其实是一个盲区。因为科学分得非常细。科学家如果不同行的话，彼此都听不懂对方说什么。这到了一个新的巴比塔的时期，你说的话我不懂，我说的话你不懂，人们之间无法合作，所以巴比塔造不出来。现在的科学已经进人了这种时期了。搞物理的，不知道你搞生物的讲什么，也不知道你搞工程的讲什么。我们彼此之间的共同语言越来越少。

这就是简单的西方哲学史。第一个阶段最伟大的人物是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。第二个阶段最伟大的人物有两个，奥古斯丁和阿奎那。第三个阶段最伟大的哲学家有三个，他们是笛卡尔、休漠、康德。康德，可以说一直到今天，都是整个西方哲学的最高峰。他在论述思维逻辑方面，最透彻，也最有价值。到了20 世纪，哲学家如过江之螂，就像现在的通俗歌手，大量涌现，但真正有创造性的却不多。比较出名的有维德根斯坦、海德格尔，还有胡塞尔等。但是我认为他们比康德差得太远了。他们越来越把哲学送进了象牙塔，变成了语言的游戏，变成了让平常人看起来像是玄之又玄的东西。哲学让大家听不懂，那就不叫哲学。哲学讲得浅时，应该能够让孩子们听懂，能让小学生听懂；讲得高时，能让大学生感到有兴趣，这就叫哲学。那些讲出来让大家云山雾罩，根本不知道你讲什么东西的那种东西，那不叫哲学。包括我们现在大学里所讲的哲学，说实在话，那是让大家背的，背过了以后就把它丢了的仅为考试而设的考试学。真正的哲学应该是跟我们的人生一道出生、一道长大，一直到死亡。

哲学做什么？哲学就是做思维，就是给人们提供正确的思维方法，提高你的思维能力，使你面临任何场合，你都能够为自己找到一条出路，而不是感到茫然。不是像一些年轻人，碰到一点困难就想去寻死，当你真正有了哲学。你不会寻死。总之，哲学应让你感到，上天有路、人地有门。面临着再大的困难、再大的危险的时候，你都会有一种办法让你自己坚持下去，找到出路。这个路怎么来？那就是从古到今那些个大哲学家、大思想家给你提供的种种方法，可以供你参考和学习。

哲学的目的是为什么？大体上说是为国家、群体、个人。从国家来说，或从社会来说，哲学就是为了文明，为了文明的进步；对于群体来说，就是为了要发展；对于个人来说，就是要使自己的人生的价值充分发挥出来