打开APP
userphoto
未登录

开通VIP,畅享免费电子书等14项超值服

开通VIP
很少有人知道--道德经还有这四个字:炊者不立
userphoto

2023.05.18 辽宁

关注

通行本:

企者不立,跨者不行。自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。

其在道也,曰余食赘形。物或恶之,故有道者不处。

导语:

本章王弼本改动较大,但未解原意,故从帛书本。

根据王弼本,这一章我琢磨了很久,始终不得其解,因为“企者不立,跨者不行”与后面的四个“自”根本没有逻辑联系。后来看到帛书本,明明写的就是“炊者不立”,才豁然开朗。另外需要紧紧扣住这是对着君王讲的话,君王的政令就象自己做的饭菜,而饭菜是给百姓吃的,自以为是,只从自己的角度出发,不顾百姓感受是不行的。由此解读就顺了。本章可以参照第二十二章。

企者不立,跨者不行。

炊者不立。

炊者:厨师,做法的人。

如果用厨师那样的思维意识来统御天下,政权就不会长久存在。

因为厨师给别人做饭吃,往往都是按照自己的想法来,但是评价饭菜的却是吃饭的人。在这里,老子将厨师比喻成君王,将食客比喻成百姓。领导者推动施行的政令,要考虑百姓利益,而不是只从自己的角度看问题。目的是为百姓更好的服务,而不是只管自己爽。

这是厨师的职业特征决定的,因为他们是“自己做饭,但由别人评价”。如果厨师对自己过于看重从而不听取食客的反馈意见,服务对象那边的评价就会降低。要考虑百姓的感受。做饭与品尝是一个整体过程,做饭与吃饭是一组相对性,不能单独存在。如果其中做饭的人自视、自见,自伐、自矜,那么就不会得到积极的结果。这个整体是由做饭的人与吃饭的人组成的,只关注其中一部分,不会得到好的结果。老子是用炊者不立的常识,推到出接下来的理论。

君王推行政令之前不做调查研究,推行之后问题多多,还怪老百姓的境界不够看不长远。

老子希望出现一个得道的君王一揽子解决所有问题,但君王集权最大的弊端就是有了自与他的分别,只管自己,看不到他人。所以老子一再警告,要全面看问题,不能走极端。

自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。

自視者不章,自見者不明,自伐者无功,自矜者不長。

自視者不章:

炊者只关注自己视野内的东西,不关注食客的感受,就不能把技艺发扬光大。所以,不仅自视,还要他视。

自己观察到的,只是用自己的视角,不完整,就象在黑屋子里用手电筒看东西,看到的只是被照亮的局部。炊者总是执着于自己看到的,而不去征求吃饭人的意见,技术就不能进步。

人总是相信自己看到的,但总是忽略看不到的。以为自己看到的就是全部,于是自以为是,坚持己见。

君王如果总以自我视角看问题,自以为是,不考虑他人得意见,自己的主张与政令反而不能得到彰显,自以为是,为的是彰显自己的德行才能,但反而得不到。

主观上总盯着自己视野里那点事,越看越觉得自己伟大。所以总是自以为是,就不能把自己的德行完全彰显。用全视野看问题,才能有机会全部彰显。自视就会发展到自以为是。因为他觉得,在他的视野内看到的就是真相。私欲当头,只管自己,不能去体验百姓的心声。

人的思维都有惯性,一开始接触道德经就看到“企者不立,跨者不行”,觉得这就是对的。哪怕明明出土的帛书甲本,帛书乙本,汉简本,都写的是“炊者不立”,仍然坚持最初的认知,这就是:只执着于自己看到的,就理解不了全貌。自視者不章。

自見者不明:

见:xian四声,出现,显露,在此指统治者的自我表现和有意作为。

如果炊者自己过分表现,例如更新饭菜的花样与做法等,而不关注食客感受,怎么会有好结果呢?这就是脑子不清楚。

如果君王不考虑人民的困苦,在自以为是的基础上逞能妄为,反而得不到好效果。这就叫不明事理,因为他不明白自己的作为对象是百姓,不能自己觉得好就干,这样的蛮干往往是由于违背民意以失败收场。

自我表现,好大喜功。不调查研究,不听取民众意见。统治者的自我表现,会导致混淆是非曲直的认识而危害民众,例如“天下皆知美之为美斯恶已”,参考第二章。

考虑人民感受带领人民共同成就,了解平衡两端的全部信息,叫做“明“,这就是没有阴影的全集。谦虚居下,兼听则明。

自伐者无功:

自我夸耀反而无功。

炊者的饭菜好不好吃,不是自己说了算,而是食客说了算。烧饭的人总是夸耀自己做饭好吃,而不考虑客人需求,也不征求客人意见,那么他是没有任何功劳的。

君王的政令好不好,不是自己说了算,而是全体百姓说了算。君王自己总是夸耀自己的才干,反而不能成就其功。

核心是出发点出了问题。自我夸耀是出于私欲,为政者的出发点应该是一心为民,以百姓的利益为目的。

自矜者不長:

自尊自大反而做不了众人之长,做不好领导。

自以为了不起的人,总是只看自己不看别人,从而总是在自己的小圈子里自我感觉良好,进而傲慢矜恃。

总觉得自己看到的是对的,所以要自我表现,做了点事就自我夸耀,沉浸在自己功劳里傲慢自大起来。

自视就会自见,自见就会自夸,自夸就会自矜,傲慢自矜就会不长久。这样逻辑递进式的描写真可谓入木三分!我们能感觉到这样的君王就是在自我意识里打转转,只关注“自”,不在意“他”,格局不大。君王应该始终不要忘记自己权力的基础是能为百姓服务好,所以,执政的宗旨就是为百姓服务。在这一章,老子将君王与百姓的相对性关系说的很透彻。

不是说所有的炊者都是这样“自”的行为,老子只是举例说明,炊者这个职业具有这样的特征,这个例子非常形象。

当客人向炊者提出菜做的太咸,那么炊者一般第一反应都是:我放的盐不多啊,同样的菜别人没说咸啊,是不是你的口淡?我们餐厅一直是这样的。诸如此类,很难从自身找原因。老百姓绝大多数是没有得道的,厨子是属于老百姓范畴,所以厨子们是离道的,而且这个职业的心理特征恰恰能说明一些问题。

关照自己-不关照百姓,

自我表现-不考虑人民的需求与人民的成就,

自我夸耀功劳-不肯定百姓的功劳,

自高自大骄傲自负-百姓低百姓小,不尊重百姓,脱离群众。

君王这四个“自”的行为,就是一个字:争。

道就是全集,而且生而不有,为而不恃。道生万物,相应的,王为万民。做子集,就是争,就会被抵消掉,从而什么也得不到。“自”都是进入子集。要有全集思维,不“自”,就是不做子集,就不会被抵消,这样抱一就不会犯错误。

全心付出,不与民争,那么在你的统治范围内就没有能与你争的,因为你掌握着道,是全集,也就是你与大众成为一体,那些挑战你的人都是子集,挑战你就等于挑战大众。如果你争,就是想百姓更好地拥戴,获得更好的名声,这些都是为了名象的私欲而争。

君王与百姓,原本是自然平衡状态,该是谁的就是谁的,但如果突出强调“自”了,这就是争,就会被抵消掉。视自的对立面就是视他,视自多了,视他就会减少,“他”就会被轻视,从而出现反作用力。这一章要结合“曲则全”那一章来看,关键这些“自”的行为就是“争“。

君王治理国家,不能有“自”与“他”的分别,要把”自”忘掉,做到无我,以天下为心,达到混沌不分天人合一的境界,这才是顺道而为。

自以为是-逞能表现-自夸功劳-傲慢矜持。是有时间顺序的。是在离道之路越走越远。

其在道也,曰余食赘形。物或恶之,故有道者不处。

亓在道也,曰餘食贅行。物或亞之,故有欲者弗居。

餘食贅行:不吃正好,吃多了反而有害。作为君王,无为正好,四个自,反而大大有害。

有欲者:还没有达到无欲境界的,尚有欲有分别的君王,所以他们容易进入自視,自見,自伐,自矜。

在道看来,这些只顾自己的行为,就象剩饭剩菜和多余的行为(多余无用反而有害的行为),万物都厌恶这样,其背后因素是私欲,所以尚有分别之心的君王要远离。

得道者,顺应天道,以“无私欲”的心态而为,坚守对立平衡,不偏一端。但自视、自见,自伐、自矜这些行为的出现,就会使原本平衡的道偏向一边,从而出现反作用力,抵消平衡掉自视、自见,自伐、自矜的效果,最终使原本你该得得百分之百,要减去抵消得部分。真是多此一举!

本章小结:

君王面对的只有自己与百姓两个方面,唯有做好四个字:正己利他。

君王唯有去除“自与他”的相对性,将“自己与百姓”浑然一体,成为全集,才能放下私欲,处处为百姓考虑。不要分自与他,但要始终从自身找原因。

请注意,道德经就是讲给君王听的,这一章很典型,如果将给普通人,理解起来就会陷入困境,或者往往矮化了原意,跑到细碎的人伦道德方面去了。

本章启示:

作为领导,如果视野很窄,只盯着自己看到的那点事;总是觉得自己正确,不听别人的意见;有功劳就上,不与别人分享;无缘由的觉得自己了不起,对下傲慢矜持。不从服务对象的利益出发,只从自己的私欲出发。这样周围会围上一群小人,自己越来越闭塞,还浑然不觉,说到底是能力太低,成不了王道。

做领导就象当教练,要安于本位,不能既当教练,又当运动员。如果教练又兼任运动员,就会与其他运动员产生竞争对立,从而产生一些反作用力,这时领导就不是“全集”的领导了,因为“全集”的范畴被一些反作用力抵消从而减小了。

最开始君王都是以为民谋福利为出发点,但走着走着就变了,从“自“出发了,因为私欲蒙蔽了本心。生活中,自与他的关系,应从别给他人添麻烦开始,进而尽己为人,再到团结起来贡献社会。

本章非常典型,圣人经典之作无误,是后人浅薄无知乱改一番,以致面目全非。所以,解读道德经一定要参照帛书本。

本章核心:

无为之无我。

本站仅提供存储服务,所有内容均由用户发布,如发现有害或侵权内容,请点击举报
打开APP,阅读全文并永久保存 查看更多类似文章
猜你喜欢
类似文章
《老子》第二十四章解读
《老子》第二十四章解说
《道德经》问答24章
【慧宇解老】——第二十四章
道德经第二十四章注
老子四道-第三章-地道:自视不章
更多类似文章 >>
生活服务
热点新闻
分享 收藏 导长图 关注 下载文章
绑定账号成功
后续可登录账号畅享VIP特权!
如果VIP功能使用有故障,
可点击这里联系客服!

联系客服