天下有大道

自于人生若有所思以来，杂看乱读了些哲学和与人生相关的书，先甚好老庄，尤喜老子《道德经》，后察其易失之以偏，故转读孔子，若有若无，今乐读《易经》，细验心路察往观今，似有所得。现略写就我理解儒家与道家大致之异同及相互关系，然而终究来说是对“道”的些许体悟。 儒家与道家之同： 二者实同出一源，皆出于《易》，源于”道“。 孔子自言七十”从心所欲而不逾距“；老子曰”无为“，说”多言数穷，不如守中“，教人要“知常，知和，知止，知足”，二者其实是一致的，均求中与正，求道与术的合一，而这与《尚书》中的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，《大学》中的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于善”，《中庸》的“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和“，王阳明说的”知行合一”等等，尽管说法不一，实则亦是归于一，也即《易经》中“元亨利贞”之意，总之就是要教人做到两个字-----合道，各种说法其实都是对究竟怎样为“合道”的相同理解的不同表述，其实不只儒道，其它诸子各家思想的源泉也都是《易经》，都源于“道”，就如都是从中取水来浇灌不同的庄稼，于是种出了不同的农作物，如兵道医道商道政道乐道茶道等等....道无处不在。 那什么是“道”呢？道可道，非常道，但还是得说。个人理解，玄点讲，是一种天人合一的本体境界，这如人饮水，冷暖自知。实说，就是天地的法则与社会人伦的法则，也就是天地万物运行的大规律,讲人如何与天地万物好好的共处，自我如何与心灵和谐的共处以及人与人怎样在社会中和谐共处，讲的就是这几方面和谐共处，平衡发展的法则，而总的法则就是“阴阳平衡”，这些应该就是《易经》的主旨.在其中，道家偏前二者易偏道之”虚“，儒家偏后者易偏道之”实“。要想体认道的境界得放下自我，而想学好道的法则就要做到克己复礼。 有时我会胡思乱想，整个宇宙，万事万物和人类社会似乎像是在一个程序当中，是一个程序员按照一定的法则设计出来的，其中最大的法则就是阴阳平衡，也就是中正的法则，而由之引出了数不清的各种各样的法则，如星球运行所遵循的轨道与规则，如人与人相处中夫妻相处的法则，朋友相处的法则，为父为子为长为幼为上为下的法则，经商所应遵循的法则，保养身体的法则等等，这些被称朋友之道夫妻之道，经商之道养身之道等等，顺之而昌，逆之将亡，就如我们在玩网络游戏时必须遵循其规则才能顺利一样。而被置身于这一程序里的万物之中，唯有人有自知自醒的能力，于是他们中的最杰出人士经过一代又一代的努力，到最后终于破解了这个程序的精髓，并将之以文字记录了下来，以指导人类，以求造福人类万物宇宙生灵，当然他们的语言文字表达不一，侧重点也有所不同，而这就是《易经》《圣经》《道德经》《论语》等等,它们归根结底讲的就是这些法则，就是讲什么是”道“，怎样做才是”合道“的，而只有合道才有真实无妄与幸福合理的人生。圣人是怎样的人呢？我想就是求道而悟道并行道传道的人吧，他们重世人之所轻，轻世人之所重，怀着大怜大悯之心，苦口婆心，甚至是有些婆婆妈妈。奈何，当世后世的人们大多不懂更没有多少人相信，庸人自扰却自以为聪明，作茧自缚，就如老子所说的”中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之“，于是不仅将自己的人生弄的一团糟，更是一起合力将人类社会，大自然，万物生灵搞得乌烟瘴气，惨剧连连！我自己其实就是这样，容易骄傲常自作聪明。 两者之异： 儒：正却易不中，即易于走向形式化，偏于术，故易不通，即常说的迂腐。 道：中却易不正，容易有所偏颇，易偏于道，故易过，即所谓的走火入魔。 孔子老子等先圣先贤们看透了世间万象的背后是有“道”的，顺之者昌乐，逆之者衰凄，既然如此，那就必须得效天法地，必须得“合道”，这没商量。那对于究竟怎样才能做到”合道“呢？老子的总药方是”无为“，具体些就是”见素抱朴，少私寡欲，抱元守一“”知常，知和，知止，知足“等，具体到政治上则是教导上面的要合道，使老百姓在道中而不自知，而使那些自作聪明的人不敢乱来，这就是“无为”，即政治上的合道；具体到军事养生等其他方面也各有主张。但是老子讲的比较玄而泛，侧重于道之无，不够具体切实，所以导致其一很多人不大看的明白，其二好老者往往容易偏向体认“道”之本体境界，掌握合道的思维，拥有大智慧，即偏于求”喜怒哀乐之未发’的“中”，求知”道“，可是却常常忽视了“止于至善”,，对度的把握不够，所以易不正，容易过，即所谓的走火入魔，说白点就是好老者强在战略，在战术上执行力上往往不够，容易道大于术知过于行而失去平衡；相对于老子，孔子的总药方是”从心所欲而不逾矩“，即”中庸“，具体针对道之”有无“来说，以”礼“来解决道之“有”，即建立一套完整的规范来使人们的生活言行合于道，使社会整体达到平衡有序，以“仁”来对应道之“无”，以“乐”来养“仁”，使人们保持纯良之心，以“刑”来威慑使人不敢妄来，当然礼是随这时代的变化而不断变化的。相对于道家，儒家是要简易具体多了，但时间一长，很容易其一形式化，表面上来看的确是“不逾距”，但是却是不“从心”的，即正而不中，其二还有很多人只知其然不知其所以然，于是教条化，迂腐，不懂变通。不知”道“是圆融无碍的，故兵家言”兵无常势，水无常型，能因敌变化者谓之神。所以儒家容易术大于道行过于知而失去平衡。 真儒与真道者望中正，内圣外王，道术合一，以道御术，持经达权，守正出奇，凡而不凡；偏儒者易滞易迂而不懂权变，偏道者则易好奇求险，剑走偏锋。 中正同于知行合一，极好，却极难，不但要放下自我以“知”“道”，即“从心所欲”；且要克己复礼以“行”“道”，把握“度”，即“不逾距”。《红楼梦》中如宝钗，探春即属中正之人。 中却不正则是“知“”道”却难以克己复礼以行之以合于“道”，虽”从心所欲却常逾距“，亦如宝玉，黛玉（其实曹雪芹在书中多次或借秦钟或宝钗等人之口对此深省之。） 中正之人常为圣贤君子，中兴之臣，栋梁之材，如孟子，王阳明，张载，曾国藩等；中而不正者多为高人逸士，奇伶名优，情种情痴，如许由，竹林七贤，陈后主，宋徽宗，唐伯虎等；正而不中者常人也。 守中正而出奇者常于谦恭沉稳忍耐权变之中步步为营而终有所成，老有所乐，如邓老，谱写成功人生！ 中却不正者则易于乖僻邪谬怪奇之间大起大落而终有所悔，晚景凄凉，如老毛，演绎惊世传奇！ 中然不正者聪俊灵秀往往胜过中正之人，更远胜于常人，而其乖僻邪谬任性不近人情之处亦然，但因其不备“元亨利贞”之大德，不合乾坤之大道，大多结果寥寥，令人不胜唏嘘！ 中然不正者，有才之人；中正之人，用材之人。 过往我对儒家常不屑一顾，独好老庄之超凡脱俗，灵秀高深，现今渐悟两家实各有所长，相辅相成。儒家贵在于“正”与“常”，好比粮食，须天天吃，常人之必要，又像地基.基本功，得打的牢靠；老庄则贵在于“奇”与“变”，如药方，生病时对症下药，如用兵，千变万化，又似武林秘籍，高手之必备.但人皆知，唯地基牢靠，基本功扎实，方能建成高楼，练就高深之武功，不然定易好高鹜远,华而不实，甚至于走火入魔。于此我方明古人启蒙教育之“先读经，再读子”的道理---先打好地基，练就基本功，做好为人的本分，再谈建高楼铸高功攀雅附风，先守好“正”，再“应变””出奇“。这原本是简单的道理，可惜我们大多都太任性，自以为高明了，过往其实我就是这样的。 儒家以其”正“为”经“，老庄以其“奇”而为“子”；儒家为乾为阳，善守常，擅正向思维，老庄为坤为阴，擅应变，长于逆向思维。两者相辅相成，前后相随，高下相倾，而《易经》实则攮括了儒道两家。如以儒家为本，道家于人是有益的，如没有”经“为本而独好老庄，则很易乱了性情落了空，于人生反为有害。因此，先读”经“之“大正之道”为人生打下稳固的基础实在是很重要，然而，如不懂权变之“大易之道”，则必然是盖不了大厦高楼的！ 故儒道互补，守“儒”之正，出“道”之奇；持“儒”之经，达“道”之权，阴阳平衡，道术合一，方合乾坤之大道。 道可道，非常道，并非世俗的道德或人们的主观。而是在人生的过程中对“道”的体悟之所“得”，是在具体的现实时空的条件下，部分达到可被允许的极致而整体达到最佳的平衡，这才是合道。漫漫历史长河，多少纷纷扰扰世间万象风流人物你方唱罢我登场，看似雾里看花迷乱如麻，其实这一切的背后“道”始终贯穿于其中，支配着这一切，犹如在已设定好程序的游戏中，现象变化无穷本质却始终如一。体悟到这些并不会导向宿命论从而消极，相反，是让人放弃自我的小聪明，摆脱无明和恐惧，而开始学习大智慧，开始学“道”习“道”，开始做真正的自己，去拥有更真实幸福合理的人生。 天下有大道，顺之者昌乐；天下有大道，逆之者亡凄。无古今，无中外！