有很多患者会跟我抱怨，说你们这么大的一个医院，为什么只有一个中医门诊，很多人都不知道你们医院有中医，其实如果真没有中医了，也就没有了。
这个世界就是这样，越是流行的，越是主流的，并不代表正确，更不是真理，疗效好就一定是好事儿么？比如针对疼痛，一般人认为只要止痛就可以了，患者只要求不痛了就行，作为医生要知道用哪一种止痛方法能副作用小，可为什么还是存在过度治疗的问题。
中国医学是一个开放系统，它通过与其他自然科学和社会科学的相互作用中，不断吸收对自己有用的观察技术方法和思想资料，形成自己完整的理论体系。
中国医学理论也有其有序结构，在理论体系内部各概念系统之间，理法方药之间，通过组合效应而上升到整体一级的水平，体现为中医理论体系的稳态特征或质的规定性。
世界古代医学三大体系中，印度医学和阿拉伯医学先后都衰退了、消失了，主要由于没有完整的理论体系，以至在新兴的自然科学思想面前失去了战斗力，或在帝国主义侵略下沦为殖民地而受到排斥。
唯独中国医学经受了近百年帝国主义侵略和西方医学的传入，仍能顽强地生存下来，它的生命力就在于具有自己完整的理论体系。中国医学在历史上正是由于不断融合各民族和吸收国外医学成就，不断吸收其他科学中对自己有用的东西，从而在长时期内居于世界的领先地位。只是由于旧中国不具备近代工业科学技术基础，因此我国医学自身并没有经历近代西方医学那样的发展阶段。
而百余年前西方医学的传入，又是在帝国主义侵略的背景下进行的，中医界如同中国人民一样处在受歧视和压抑的地位，中医学本身处在被取缔和消灭的境地，它不可能像历史上曾不断吸收融合外来成就一样，在卓然自立的基础上，高屋建瓴地把西方医学成就吸收过来为我所用。
以至在20世纪以来我国医学中形成中西医学并存的局面，而且还存在着中西医对立和歧视中医的情况；其结果是西医消灭不了中医，也取代不了中医，中医还来不及吸收西医，当然也就融合不了西医。
费耶阿本德，奥地利裔美籍科学哲学家、无政府主义者，他主要是遵循波普尔的理论，批判逻辑实证主义的方法论。认为：“中国通过某些措施，复兴传统医学，使多元性扩散成为可能，以推动医学的发展；这种扩散一定要由非科学力量来克服科学的阻力才有可能。”
所谓非科学力量在这里当然指中国的传统医学，这是相对于西医学被认为是科学的医学而言的。所谓科学的阻力，是指由于西欧中心论造成的、关于西方医学疾病模型及其诊疗思想体系的至上命令和教条地位。
中医作为中国文化的一部分，是中国传统思想重要的组成部分，深刻的影响着当下社会的各个方面，只是在暴烈的文明发展浪潮中，中医越来越式微，即便如此，很多中医从业者还盲目的认为中医是科学的，中医可以在科学领域里大有作为，这也算是一种善意的诱导吧。
中医作为一个有别于现代医学的存在，对现代医学是一个很好的补充，而且是存在于中国人血液里的东西，不会轻易消失的，结合当下的发展，以及国人以实用为宗旨的人生哲学，中医可能要换一种形式了。
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