问道龙洲
华柱 济舟
佛是觉悟大道的圣者，大道是什么？不是处世之道，是宇宙、生命的本质，这个本质是一切的根据、终极因，是最深的奥秘。智者大师说：“实相为诸经之体”，也可以说：“实相为诸佛证悟之本”。
觉悟这个本质，方能有最无疑最圆满的人生观。《金刚经》说：“应无所住而生其心”，《维摩诘所说经》：“无住则无本，从无住本，立一切法”，所以无执无住之心正是契合于本质的心态。
既然大道或说实相是宇宙、生命的终极本质，就为我们理解佛教经论提供了一个切入角度——本体生成论的角度。本文试从以下方面论述。
一、本体真实不虚
或问：“宇宙万物有没有终极因?”
真相存在而且只有一个，事物产生必有终极原因，一切现象如果没有产生的原因和方式而又存在，带给我们的将是巨大的荒谬感。说万物就是如是本然的存在，只是说万物的本然状态不可描述，而不是说其没有存在的原因。
说一切现象不存在，只是幻象，同样是对自身心智极不负责的回答，可以问一问：是谁的幻象？为什么偏偏是这样的幻象？幻象为什么能产生？如何产生？如果能产生现象的活动自身也是虚幻，那么，“虚”、“实”的定义还有意义吗？宗密说得好：“若心境皆无，知无者谁？又若都无实法，依何现诸虚妄？”（《原人论）》
不能认为万物是幻象，就不去追本溯源。佛教经论中并没有说万物就是虚幻，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”（《金刚经》），“一切诸法，如幻化相”，“一切诸法，生灭不住，如幻如电”（《维摩诘所说经》），佛只是说“如幻”，并不就是幻，只是教导我们“如是观”，不去执着，不自蔽本心。说其“如幻”的原因是什么，佛说得非常清楚：“非种种幻相计著相似，一切法如幻。大慧，然不实一切法，迅灭如电，是则如幻。大慧，譬如电光，刹那顷现，现已即灭”（《楞伽经》），不是因为我们的心灵计著惑乱而说如幻，而是因为刹那生灭如电，“刹那顷现”的活动是真实的，说“不实”也是因为具体个体生灭如电。真实的是全体，是全体的活动，而具体的根基是全体，本质在全体。不明万物的根基，则说其不实，明了根基，则真实无妄，“触处即真”，“郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，尽是法身。”
任何本原论，都需要面临体用的问题，佛学也不例外。空寂之体之真理如何有功用，如何生成万物？这个功能也是虚幻吗？绝对非存在，对任何构成不了否定，也没有功用———否则不名绝对非存在，绝对虚无。
空寂之体起用，生成万法，万法又怎么是幻？木人生不了人，影像能不能生宝宝，幻象也不会有普遍联系性，也不会表达出规律性——哪怕是近似规律，我们也抽象不出来。
生生之活动，显现之原力，真实不虚。变化表达出一致性，即是真实。法华有“十如是”之说：“唯佛与佛乃能究尽诸法实相，所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟” （《法华经‧方便品》），“如”指一切万物真实不变的本性，“是”真实不妄之义。十如是就是指诸法实相存在的十种必要条件，即宇宙一切万有，森罗万象的十种必然真理、轨则。心有功用，能运作，能建立。真实的体性、实相生成的不是幻象，只能说是暂时现象。但其运动变化的一致性就是如是作，且投影功用是真实的。梦幻泡影等比喻是要我们不执现象，去体悟本体。一切现象的变化都是变又不变，是自性作用、支撑，这不是虚无也不是幻象。断灭空、恶趣空是佛反复呵斥的，“宁起我见如须弥山，不起空见怀增上慢”，“宁执我见如须弥山，不可著空如芥子许”。
大道真实不虚，“无二之性，即是实性”（《维摩诘所说经》），明确指出是“实性”。能生虚幻的万法的也是虚幻？
真如，真者真实之义，如者如常之义，诸法之体性离虚妄而真实，故云真，常住而不变不改，故云如。唯识论二曰：“真谓真实，显非虚妄。如谓如常，表无变易。谓此真实于一切法，常如其性，故曰真如。”自性清净心，佛性，法身，如来藏，实相，法界，法性，圆成实性，皆同体异名。
明了万物产生的原因和方式，才算是认识万物，许多问题也要从万物产生的原因和方式这个根本层面才能得到最终的解释。
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