韩湛海，1964年12月生于冀中平原，历练于塞北军营，空军中校军衔。退役十几年来，从事军转工作，用绵薄之力，为退役军人鼓与呼。
道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将无欲。不欲以静，天下将自正。本章是老子讲道的最后一节，这一节里对道进行了进一步的论述。《道经》对“道”不断进行理论和实践上、具象上、抽象上的阐述。学习以来，懂？也不懂？究其因，学识不足、悟性不灵是也。“道”为何？于自然界是自然规律，万物自行遵循之天道；于人类是社会法律，众生在法的自由度下的自觉生存。自由是相对的，运动是绝对的。所有的自由都是在天道法则系统中，靠无形的道来维持的。脱离了道的自由，必将受到道的惩罚。近日，贵州省委原书记孙志刚涉嫌严重违纪违法，接受纪检监察调查。网络上有关他治理社会的段子让人深思。在孙志刚主政贵州期间，坊间曾经流传着这样一句口号：“看到书记，就看不到玉米。看到玉米，就看不到书记。”千百年来，贵州农民世世代代、祖祖辈辈靠种包谷为生，靠种包谷养活自己。玉米却进不了孙书记的法眼，一律禁止。作为一个受过系统教育的高级干部，说他不懂得道法自然、民主政治是不切实际的。只是，个人的权威、个人的自由脱离了道的约束，受到惩罚是必然之果。道法，如无影之钟罩于众生之上。看起来无所作为，可有可无，触犯之则受到严厉地惩罚。万物、众生皆在它的运行规则之中。老子认为，王侯更应该是道法的遵守者，不只是道法的执行者。人民创造历史。但是，王侯在社会治理中的作用往往比人民大的多。如，贵州原书记，以一已之力，让千百年来形成的玉米生产方式，在一个地区毁于一旦。所以，老子认为在万物成长的过程中，人的物欲会随着事物的发展变化与出现。为了制止这个物欲的膨胀，必须用看似无名无形的道来镇压无限膨胀的私欲，如果能够用无名的道的朴素来运行于社会活动中，那么社会运行中就会杜绝私欲。天下没有了私欲，社会运行就可以安静地的运行，天下将会走向道的正确轨道。 常常在想，对于道的修行怎样在摒弃繁杂的社会治理中前行？这不只是余作为平民的思考，也是历来修道者的问题。“佛门无净土”，独善其身难矣。近日看到一则消息，一个村长也效仿着考察，乘坐的考斯特车，陪同人员一律白衬衣、黑西裤，村长还现场讲话，并且随从人员手拿笔记本，距离村长二三米远。从这架势来看，村长能解决企业什么问题？根本的心思都不在解决问题上。单就从这个形式来说，并不违反什么大道。但是，作为一级组织，这样的考察对于群众来说是却是一场劫难。所有的修行将会在这样的考察中失去意义。唯有起来反之才是正道。正困为道无常无为，才有了这样村长的行为。在道的修行全过程中，往往“村长”的影响力比平民要大的多。因此回忆起多年前的小事，一个班长在熄灯后，将全班集中起来训话。我查铺发现后严厉批评制止。并不是不支持班长的管理，是这个班长心中根本的没有战士！如果放纵之，则是士兵之苦。大道于无处，大道于小处。民生无小事。人民是大道之根本。老子强调，“侯王若能守之，万物将自化。”在对道的修行中，平民的革命性的修行是必要的。以此来让“村长”们对道具有敬畏之心，对平民有覆舟之惧，才是推动社会治理向好发展的根本之举。对于小人之吏治，则“镇之以无名之朴”“天下将自正”。“无名之朴”则是人民之心，民心是天道之无穷之力，无不为，无所不为！国之大者，在于民。国之大策，在于平民之治。大策只是停留于写在纸上、落实在会上，小人之吏唯上意是瞻，怎能不有如此考察之村长。老子的“道经”以对侯王的劝导为结尾，从侯王遵守大道，从而达到万物“自化”。侯王无私达到天下“自正”的宇宙运行之大道，才是人类社会发展的根本要求和目的。老子也认为对道的修养根在民众，守正则在侯王。老子虽然没有提出侯王不“守正”会是怎样的结果，但是，“镇之以无名之朴”更是对侯王善意的警示和严厉的警告。上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。《老子》的研究者，有的将老子一书分为上下两篇，“道经”和“德经”，认为，上篇阐述道的本旨，所以称为道经，下篇说明道的作用，所以称为德经。《老子》的道德思想是整体的、朴素的辩证法，浑然一体，贯穿了尊道贵德的思想，是不可分割的。分为上下篇出于学习理解的方法亦无不可。余学习《道德真经》只是浅薄的、本体的认识，根本谈不上什么正解，或是什么思想上的彻悟。能够自觉的尊崇自然，顺应时势，“无为”而有为，为道之进程、社会利益、他人福祉作点努力，修心以养性，做事以养身，乐在其中罢了。曾经在大学学习过一门《道德概论》的课程，那时授课老师一般是教材的作者本人。教员在讲授时说，自己是《道德概论》讲授者，在日常的生活中总是不自觉的用道德来约束自己的行为。学习《道德真经》亦如是吧。学习《道德概论》首先要搞清楚什么是道德？道德的作用？记忆中对“道德”概念大概是，社会规范在人们内心形成的一种自我约束的养成。作用则是不需要国家机器的强制下的社会经济正常运行的文明准则。总之，道德的特点是一种自发的、自觉的，没有强制力的，只凭个人内心约束而形成的规范。没有强制性的特点是与法制的最根本区别。道德随着社会经济发展而发展。但是，从经济社会进入小康社会后，则有道德下滑的现象。如，公共服务的服务功能“私有化”，人类互助传承的“法制化”。本章是老子所推崇的是“上德”，是最高尚的德，是不以德为德、不自居有德的德。这样的德是道之德，是天道自然无为的精神的体现。老子所反对的是“下德”，这“下德”是世俗所崇尚的德，具体表现为仁、义、礼，也包括本章中所说的“失道而后德”的“德”。“上德不德”，是无为之德，不自知有德，不自居有德，却成就了德的最高境界；“下德不失德”，是有为之德，以德自居，却终归于“无德”。仁、义、礼本身是世俗所崇奉的道德价值，但在老子看来，它们都是失道之后的产物，由于背弃了最高的德，丧失了德的精神。老子从天道自然无为的原则出发，主张“无为”的政治，反对仁、义、礼等一切“有为”的政治和价值。作为仁、义、礼的反面，老子标举“无为而无以为”的“上德”。这“上德”之德，正是作为本体的道的显现和作用。老子反对仁、义、礼，乃是出于他对春秋后期社会政治现实的认识，以及他对殷周以来政治文化传统的反思。正如上篇所说的“村长”考察，看似仁、义、礼，实则是新时期下“礼崩乐坏”的典型表现。殷周以来逐渐形成的以仁、义、礼为核心价值的人文传统，为孔子所代表的儒家所继承和弘扬，成为儒家“德治”的基本内容。孔子以“仁”和“礼”来规范德，老子以自然无为的“道”来规范德，从而超脱于世俗的政治伦理价值之外，显示出深远的思想境界。当德治的自觉性被法制的强制性取代后，那么社会的自然法则就会受到破坏，当德被规范化后，必将形成一个无所适从的混乱的社会公共规范。正如当下农民农具怎样放置都被政府管理的时候，“德”的作用失之偏颇了。德本身是一种思想修为。德行高尚的人，不以自己有高尚的德为德，只是在他的心灵深处常常怀着高尚的德，并自觉地用这个德来约束自己的行为。钱七虎院士将近2000万元的收入用于教育公益事业，居住在简陋的旧房子里，家具还是几十年前的。但是，钱老总觉得很幸福。这是上德之为，但钱老从没有以为是自己的道德多么高尚，只是作为一个科学家应该为人类、为民族作出的应尽之力。平庸的德是常把德拘守于自己的日常，外表看似有德，其实他的内心没有德。所以，德要修于内心，从内心发出对社会规则的遵守，与自我约束。因此，常常把德表象出来的，一般没有德。具有高尚德行的人无所不能，又无所不能为。他们有的只是德的自我要求而为之，没有任何功利目的；具有仁爱之德的人，常常在追求仁爱之德，并不是刻意表现仁爱的行为。具有正义道德的人，怀有正义的目的追求正义，往往把正义的行为表现出来；具有礼法之德的人，是效仿殷周传承下来的礼法，往往自己在追求礼法的完美，却得不到他人的响应，于是便抡起胳膊去强迫他人效仿，这本身就是无礼。所以，丧失了大道以后才强调道德的重要性;丧失了大德后这才强调仁爱的重要性;丧失了仁爱这才强调正义重要性;丧失了正义这才强调礼法的重要性。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是引起祸乱的根源。所谓能预料后事的能力，是对道深刻内涵的一点浮华的认识，因而往往也是愚昧的开始。所以，具有大道大德之英雄应当置身于坚实的道与德之中，而不是站在浅薄的礼法上来行事为人，要立身于大道的朴实中，而不是处于虚华的礼义之上。所以，在道的修养中，要摒弃浅薄浮华的仁义礼这些虚伪的东西，要争取敦厚朴实的道德。昔之得一者：天得一以清，地得一以宁。神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。其至也，谓：天毋已清将恐裂，地毋已宁将恐发，神毋已灵将恐歇，谷毋已盈将恐竭，侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自称孤、寡、不榖。此其贱之本与，非也？故致数与无与。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。 道是宇宙之本源，万物之生母。“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“一”在这里代指道。凡事须有“度”，不能太强也不能太弱，不能“左”也不能“右”。事物发展进程中，把握好这个“度”是当政者的大智慧。在平民的生活中，太强与太弱都是伤筋动骨的大忌。物极必反，天道运行。谁也不会长久的强大下去，谁也不会长久的弱小下去。特别是王侯当政者更应当看到天地运行的辩证法。老子强调，天空得到“一”就会清朗，大地得到“一”就会安稳，神灵得到“一”就会灵妙，溪谷得到“一”就会充实，王侯得到“一”就能使天下归于正道。这是一般情况下的天道运行法则。天、地、神、谷、侯王都能遵守“一”本身法则，天道自然作用于人民。但是，也有极端的情况。如果天空无休止的清虚下去，恐怕要裂开了；大地无休止的宁静下去，恐怕要塌陷了；神灵无休止的显灵下去，恐怕要消失了；溪谷无休止地充实下去，恐怕要枯竭了；王侯无休止地高贵下去，就会跌倒了。因此，王侯要想长期的保持尊贵，必须以低贱的姿态为根本；要想长期处于高处，必须要是以低下为基础。所以，王侯都自称孤家、寡人、不榖这些谦卑的称呼。这不正是以贱为根本吗?所以，追求更多的荣誉恰恰就会失去荣誉。所以，有道德的人不去追求如美玉般的精美，而是追求像顽石一样的朴实真诚。江山就是人民，人民就是江山。一切政体的基础皆在人民。1840年以始，满清当政者对内强大残暴，对外弱小崇媚，如此在摇摇欲坠中，人民生灵涂炭，皇宫莺歌燕舞。革命者出，新中国生。“得道者多助，失道者寡助”。所以，老子强调得“一”，同时必须有“度”，更不能离开贱之本，要做到依靠人民、服务人民，“一”归于人民。当前在推进中国式现代化进程中，如何把握“一”？将“一”的所有都要归于人民的共同发展上来，是国之大者。“贱之本”“下为基”不仅是对于侯王的要求，亦是平民的修养。高贵者的以民为本，体现在国策方针上来，平民的修养则是体现在生活小事上来。中国已经进入全面建成小康社会时代，人民生活与旧时代不可同日而语。衣食无忧的新时代中，怎样做到谦卑互助?倒是一个全新的课题。
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