关尹子

曰：五行之运。因精有魂。因魂有神。因神有意。因意有魄。因魄有精。五行回环不已。所以我之伪心流转造化。几亿万岁。未有穷极。然核芽相生。不知其几万株。天地虽大。不能芽空中之核。雌卵相生。不知其几万禽。阴阳虽妙。不能卵无雄之雌。惟其来于我者。皆摄之以一息。则变物为我。无物非我。所谓五行者。孰能变之。
　　曰：众人以魄摄魂者。金有余则木不足也。众人以魂摄魄者。木有余则金不足也。盖魄之藏魂俱之。魂之游魄因之。魂昼寓目。魄夜舍肝。寓目能见。舍肝能梦。见者魂无分别析之者。分别析之曰天地者。魂狃习也。梦者魄无分别析之者。分别析之曰彼我者。魄狃习也。火生土。故神生意。土生金。故意生魄。神之所动。不名神。名意。意之所动。不名意。名魄。惟圣人知我无我。知物无物。皆因思虑计之而有。是以万物之来。我皆对之以性。而不对之以心。性者。心未萌也。无心则无意矣。盖无火则无土。无意则无魄矣。盖无土则无金。一者不存。五者皆废。既能浑天地万物以为魂。斯能浑天地万物以为魄。凡造化所妙皆吾魂。凡造化所有皆吾魄。则无有一物可役我者。舍肝当作舍肺。
　　曰：鬼云为魂。鬼白为魄。于文则然。鬼者。人死所变。云者风。风者木。白者气。气者金。风散故轻清。轻清者上天。金坚故重浊。重浊者入地。轻清者。魄从魂升。重浊者。魂从魄降。有以仁升者。为木星佐。有以义升者。为金星佐。有以礼升者。为火星佐。有以智升者。为水星佐。有以信升者。为土星佐。有以不仁沉者。木贼之。不义沉者。金贼之。不礼沉者。火贼之。不智沉者。水贼之。不信沉者。土贼之。魂魄半之。则在人间。升魂为贵。降魄为贱。灵魂为贤。厉魄为愚。轻魂为明。重魄为暗。扬魂为羽。钝魄为毛。明魂为神。幽魄为鬼。其形其居。其识其好。皆以五行契之。惟五之数。参差不一。所以万物之多。盈天地间。犹未已也。以五事归五行。以五行作五虫。可胜言哉。譬犹兆龟数蓍。至诚自契。五行应之。诚苟不至。兆之数之。无一应者。圣人假物以游世。五行不得不对。
　　曰：五者具有魂。魂者识。目者精。色者神。见之者为魂。耳目口鼻心之类在此生者。爱为精。为彼生父本。观为神。为彼生母本。爱观虽异。皆同识生。彼生生本在彼生者。一为父。故受气于父。气为水。二为母。故受血于母。血为火。有父有母。彼生生矣。惟其爱之无识。如锁之交。观之无识。如灯之照。吾识不萌。吾生何有。
　　曰：如桴扣鼓。鼓之形者。我之有也。鼓之声者。我之感也。桴已往矣。余声尚在。终亦不存而已矣。鼓之形如我之精。鼓之声如我之神。其余声者。犹之魂魄。知夫倏往倏来。则五行之气。我何有焉。
　　曰：夫果之有核。必待水火土三者具矣。然后相生不穷。三者不具。如大旱大潦大块。皆不足以生物。夫精水神火意土。三者本不交。惟人以根合之。故能于其中横见有事。犹如术祝者。能于至无中见多有事。
　　曰：魂者木也。木根于冬水而华于夏火。故人之魂藏于夜精。而见于昼神。合乎精。故所见我独。盖精未尝有人。合乎神。故所见人同。盖神未尝有我。
　　曰：知夫此身。如梦中身。随情所见者。可以飞神作我而游太清。知夫此物。如梦中物。随情所见者。可以凝精作物而驾八荒。是道也。能见精神而久生。能忘精神而超生。吸气以养精。如金生水。吸风以养神。如木生火。所以假外以延精神。漱水以养精。精之所以不穷。摩火以养神。神之所以不穷。所以假内以延精神。若夫忘精神而超生者。吾尝言之矣。
　　曰：人勤于礼者。神不外驰。可以集神。人勤于智者。精不外移。可以摄精。仁则阳而明。可以轻魂。义则阴而冥。可以御魄。
　　曰：蜣螂转丸。丸成而精思之。而有蠕白者存丸中。俄去壳而蝉。彼蜣不思。彼蠕奚白。曰：庖人羹蟹。遗一足几上。蟹已羹。而遗足尚动。是生死者。一气聚散尔。不生不死。而人横计曰生死。
　　曰：有死立者。有死坐者。有死卧者。有死病者。有死药者。等死。无甲乙之殊。若知道之士。不见生。故不见死。
　　曰：人之厌生死超生死者。皆是大患也。譬如化人。若有厌生死心。超生死心。止名为妖。不名为道。
　　曰：计生死者。或曰死己有。或曰死己无。或曰死己亦有亦无。或曰死己不有不无。或曰当喜者。或曰当惧者。或曰当任者。或曰当超者。愈变识情。驰骛不已。殊不知我之生死。如马之手。如牛之翼。本无有。复无无。譬如水火虽犯水火。不能烧之。不能溺之。
　　
　　五鉴鉴者心也
　　关尹子曰：心蔽吉凶者。灵鬼摄之。心蔽男女者。淫鬼摄之。心蔽幽忧者。沈鬼摄之。心蔽放逸者。狂鬼摄之。心蔽盟诅者。奇鬼摄之。心蔽药饵者。物鬼摄之。如是之鬼。或以阴为身。或以幽为身。或以风为身。或以气为身。或以土偶为身。或以彩画为身。或以老畜为身。或以败器为身。彼以其精。此以其精。两精相搏。则神应之。为鬼所摄者。或解奇事。或解异事。或解瑞事。其人傲然。不曰鬼于躬。惟曰道于躬。久之。或死木。或死金。或死绳。或死井。惟圣人能神神而不神于神。役万物而执其机。可以会之。可以散之。可以御之。日应万物。其心寂然。
　　曰：无一心。五识并驰。心不可一。无虚心。五行皆具。心不可虚。无静心。万化密移。心不可静。借能一。则二偶之。借能虚。则实满之。借能静。则动摇之。惟圣人能敛万有于一息。无有一物可役我之明彻。散一息于万有。无有一物可间吾之云为。
　　曰：火千年俄可灭。识千年俄可去。
　　曰：流者舟也。所以流之者是水非舟。运者车也。所以运之者是牛非车。思者心也。所以思之者是意非心。不知所以然而然。惟不知所以然而然。故其来无从。其往无在。其来无从。其往无在。故能与天地本原。不古不今。
　　曰：知心无物。则知物无物。知物无物。则知道无物。知道无物。故不遵卓绝之行。不惊微妙之言。
　　曰：物我交。心生。两木摩。火生。不可谓之在我。不可谓之在彼。不可谓之非我。不可谓之非彼。执而彼我之则愚。
　　曰：无恃尔所谓利害是非。尔所谓利害是非者。果得利害是非之乎。圣人方且不识不知。而况于尔。
　　曰：夜之所梦。或长于夜。心无时生于齐者。心之所见皆齐国也。既而之宋之楚之晋之梁。心之所存各异心无方。
　　曰：善弓者师弓不师羿。善舟者师舟不师○。善心者师心不师圣。
　　曰：是非好丑。成败盈虚。造物者运矣。皆因私识执之而有。于是以无遣之犹存。以非有非无遣之犹存。无曰莫莫尔。无曰浑浑尔犹存。譬犹昔游再到。记忆宛然。此不可忘不可遣。善去识者。变识为智。变识为智之说。汝知之乎。
　　曰：想如思鬼。心栗思盗。心怖曰识。如认黍为稷。认玉为石者。浮游罔象。无所底止。譬睹奇物。生奇物想。生奇物识。此想此识。根不在我。譬如今日。今日而已。至于来日想识殊未可卜。及至来日。纷纷想识。皆缘有生。曰想曰识。
　　曰：譬如犀牛望月。月形入角。特因识生。始有月形。而彼真月。初不在角。胸中之天地万物亦然。知此说者。外不见物。内不见情。
　　曰：物生于土。终变于土。事生于意。终变于意。知夫惟意。则俄是之。俄非之。俄善之。俄恶之。意有变。心无变。意有觉。心无觉。惟一我心。则意者。尘往来尔。事者。欻起灭尔。吾心有大常者存。
　　曰：情生于心。心生于性。情波也。心流也。性水也。来干我者。如石火顷。以性受之。则心不生物浮浮然。
　　曰：贤愚真伪。有识者。有不识者。彼虽有贤愚。彼虽有真伪。而谓之贤愚真伪者。系我之识。知夫皆识所成。故虽真者。亦伪之。
　　曰：心感物。不生心生情。物交心。不生物生识。物尚非真。何况于识。识尚非真。何况于情。而彼妄人。于至无中。执以为有。于至变中。执以为常。一情认之。积为万情。万情认之。积为万物。物来无穷。我心有际。故我之良心受制于情。我之本情受制于物。可使之去。可使之来。而彼去来。初不在我。造化役之。固无休息。殊不知天地虽大。能役有形。而不能役无形。阴阳虽妙。能役有气。而不能役无气。心之所之。则气从之。气之所之。则形应之。犹如太虚于一碗中变成万物。而彼一碗不名太虚。我之一心。能变为气，能变为形。而我之心无气无形。知夫我之一心无气无形。则天地阴阳不能役之。
　　曰：人之平日。目忽见非常之物者。皆精有所结而使之然。人之病日。目忽见非常之物者。皆心有所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有。则知吾心能于有中示无。但不信之。自然不神。或曰厥识既昏。孰能不信。我应之曰：如捕蛇师。心不怖蛇。彼虽梦蛇。而不怖畏。黄帝曰：道无鬼神。独往独来。
　　曰：我之思虑日变。有使之者。非我也。命也。苟知惟命。外不见我。内不见心。
　　曰：譬如两目。能见天地万物。暂时回光。一时不见。
　　曰：目视雕琢者明愈伤。耳闻交响者聪愈伤。心思元妙者心愈伤。
　　曰：勿以我心揆彼。当以彼心揆彼。知此说者可以周事。可以行德。可以贯道。可以交人。可以忘我。
　　曰：天下之理。小不制而至于大。大不制而至于不可制。故能制一情者。可以成德。能忘一情者。可以契道。
　　
　　六匕匕者食也食者形也
　　关尹子曰：世之人。以我思异彼思彼思异我思分人我者。殊不知梦中人亦