昔者夫子之文章，非有意於為文，是以未嘗立論也。所可得而言者，惟其歸於至當，斯以為聖人而已矣。夫子之道，可由而不可知，可言而不可議。此其不爭為區區之論，以開是非之端，是以獨得不廢，以與天下後世為仁義禮樂之主。夫子既沒，諸子之欲為書以傳於後世者，其意皆存乎為文，汲汲乎惟恐其汩沒而莫吾知也，是故皆喜立論。論立而爭起。自孟子之後，至於荀卿、揚雄，皆務為相攻之說，其餘不足數者紛紜於天下。
嗟夫！夫子之道，不幸而有老聃、莊周、楊朱、墨翟、田駢、慎到、申不害、韓非之徒，各持其私說，以攻乎其外，天下方將惑之，而未知其所適從。奈何其弟子門人，又內自相攻而不決。千載之後，學者愈眾，而夫子之道益晦而不明者，由此之故歟。
昔三子之爭，起於孟子。孟子曰：「人之性善。」是以荀子曰：「人之性惡。」而楊子又曰：「人之性，善惡混。」孟子既已據其善，是故荀子不得不出於惡。人之性有善惡而已，二子既已據之，是以楊子亦不得不出於善惡混也。為論不求其精，而務以為異於人，則紛紛之說，未可以知其所止。
且夫夫子未嘗言性也，蓋亦嘗言之矣，而未有必然之論也。孟子之所謂性善者，皆出於其師子思之書。子思之書，皆聖人之微言篤論，孟子得之而不善用之，能言其道而不知其所以為言之名。舉天下之大，而必之以性善之論，昭昭乎自以為的於天下，使天下之過者，莫不欲援弓而射之。故夫二子之為異論者，皆孟子之過也。
若夫子思之論則不然，曰：「夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」聖人之道，造端乎夫婦之所能行，是以天下無不可學。而極乎聖人之所不能知，是以學者不知其所窮。夫如是，則惻隱足以為仁，而仁不止於惻隱。羞惡足以為義，而義不止於羞惡。此不亦孟子之所以為性善之論歟。子思論聖人之道出於天下之所能行，而孟子論天下之人皆可以行聖人之道。此無以異者。而子思取必於聖人之道，孟子取必於天下之人。故夫後世之異議皆出於孟子。而子思之論，天下同是而莫或非焉。然後知子思之善為論也。
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