静心这个概念，我们可能有不同的理解。在宗教的传统里面，我们可以找到很多相应的词汇，比如说修道、悟道、静坐、冥想、练功，诸如此类，我这里用静心这个词，来指代这些修炼的传统方法。我们讲静心，没有宗教的色彩，它不是以你信仰某一个宗教为前提，它是一种内在生命的探寻，内在潜能的开发，这不是某一个人或者某一部分人所要去从事的事情，而是每一个人都应该去追寻，都可以去发掘的一个潜能。
每一个人都具有静心的种子，都具有体验道的真理的可能性，首先要肯定这一点；但是大多数人，虽然有这种可能性，他并没有把这种可能性发展出来，他没有机缘去走上这样一条探寻的道路。种子如果没有机会得到它适当的土壤、水分和养料，它就不可能变成大树；可能性如果要变成现实，就需要我们有极大的渴望，极大的愿力和做扎实的功夫。一个人必须为他所要追寻的那个终极的意义，所向往的那个道的境界，付出他的热情、奋斗和代价。虽然儒家说满街都是圣人，佛家讲每个人都有佛性，但是我们看到的更多的人完全没有表现出他的佛性，他的佛性没有得到开展，那么这种种子的状态，就永远是伴随着他的一生，所以我们需要唤醒一个人的种子，唤醒一个人潜在的可能性。
这种唤醒的工作，首先需要一个唤醒的人，一个已经有所醒悟的人，需要接触他的信息，需要跟这样的人相联结、相沟通。用传统的语言来说，就是你要有一个师父来指引你，师父就是你的可能性，他就是已经发展到一定阶段的人，他有他的经验可以传授给你，可以不断地启发你。就好像一个昏睡的人，她如果要醒来，首先需要一个已经醒来的人来敲醒他，如果大家都是已经睡着的，都是昏睡的，这样的人在一起，是不会产生什么成果的。所以，佛教里面特别强调善知识的重要性，因为善知识，他显示了我们的可能性，他指引我们，开发我们的可能性。
宗教里面有很多的真理，但是宗教本身又有不同的层面，不同的成分，在宗教传承的几千年的历史当中，它慢慢积攒了一些形式化的东西，一些迷信的东西，我们渐渐远离了宗教的原初的那个智慧，离开了源头的那种道的境界，而迷失在纷纷扰扰的仪式之中。对我来说，静心不需要迷信，不需要信仰，但是需要对内在真理的信心，要相信我们每一人都具有先天的可能性，都具有证悟真理的可能性。道离我们不远，甚至根本就没有距离，真理一直在找寻着我们；但是我们自己的执着，自己的欲望，让我们离开了大道，离开了真理。只要地球上有一个真正证悟了真理的人的存在，只要有一个真正获得了解脱、获得了自由的觉者，就已经证明了我们每一个人所具有的潜力，只是我们大多数人从来没有想到要去实现这种可能性。所以静心是一种生命的新的创造，我们一般所讲的创造，是创造各种各样的东西，是创造外在世界的财富，或者各种各样的产品，但是静心是从内在创造出你自己，是创造出生命自身的圆满、觉醒的状态，这是人生最大、最有意义的创造。
只有一个人开发了内在的世界，重新创造了他自己，他才会是一个真正的生命。通常，人们的时间大多是在应付各种事件，应付各种活动，他只是在打发时光，在混日子，而没有充分利用生命的时光去追寻永恒生命的喜乐和圆满，而静心是发掘生命价值，实现生命幸福的必由之路。我们这个肉身的出生，是父母给了我们肉体的生命，但是唯有通过静心、通过修道找到你真正的自己，你才有法身生命的诞生，你才会成为一个真正的人，才会成为一个真正的生命，这是我们对静心简单的说明。
下面我们说明一下内在生命是什么。当我们说内在和外在，这种相对的语言，它只是一种方便。如果一个人真正证悟了他的生命，在那个觉悟的境界当中，是无所谓内在，也无所谓外在的。悟道的境界是一个完整的、整体的存在，它是内外完全统一的世界，但是相对于我们常人的生活状态来说，确实有一个内在生命。因为我们一般人所关注的一切，都跟我们真正的生命没有关系，我们可以扪心自问：回顾自己的生活，我们所关注的东西，真正地跟我们的生命的本体、内在的生命有关系吗？还是说我们身不由己，随波逐流，在各种各样纷乱的活动当中迷失了自己？所以，我们要认真地问自己，我们在追寻什么？我们在找寻什么？如果我们根本不知道自己在找寻什么，我们就没有办法真正地找到真理，我们要有一个正确的方向才可能抵达目标。如果一个人只是向外追寻，就永远不会找到生命的、心灵的家园，因为外在给予我们生命的东西，它不可能成为我们生命的真正的寄托，因为它不是你自己，那是你所拥有的衣服。
可以说我们人的一生所追寻的大部分的东西，都是我们的衣服，是不同层次的衣服，有的是靠外点的衣服，有的是靠内点的衣服。比如说我们一般人所摆脱不了的名利、身份、地位，这明显是我们外层的衣服，它跟你的生命没有关系。有没有关系，我们可以简单地用一个标准：当你死亡的时候，那个东西对你有没有意义，你能不能带着它走入你的灵魂，走入你的下一世的生命。当然，这里面有一个前提，就是我们要认为生命是一个永恒的流转，是一个相续的过程。如果你不承认这一点，你认为生命只有这一世，那么我们就要换一个角度来问你，你所追寻的一切，能不能给你带来心灵的真正的安宁、带来真正的幸福？我所拥有的房子再大，这个能带给我生命真正的享受和真正的安宁吗？我所拥有的地位再高，这个能给我的生命带来真正的安宁吗？我可以说，不管你的官职有多大，不管你的财富有多少，如果你不从事内在的探索，不从事静心的工夫，你的心灵是得不到真正的安宁的。
我们的心一天到晚是随着外物而流动的，面对不同的外缘，我们的心在关注不同的东西。这个心，是散乱的心，它根本就不知道它自己是什么。我们能够觉知和转化我们的烦恼吗？一般人是没有这个能力的，他是不能够做主的，我们在想什么、做什么，其实大部分都是由外在的因素在激发的，不是你自觉的去从事某一个活动。如果一个人，他不知道内在的自己，他没有去追寻内在生命的意义，实际上他就是不知道生命本身。一个人如果不追求内在的成长和内在的财富，他实际上就错过了生命本身，因为他一直在生活的外围打转，他活在生命的外围之中，他追求那些根本不是他自己的东西。
大多数人都在追求财富，但可惜的是，我们追求的都是外在的财富，就是我所拥有的东西，而内在财富是什么？内在财富是那个“我”本身的成长，那个真正的我的成长，也就是生命本身的成长，它跟我所拥有的东西无关，它是我自身的一个成长。当然，我也不是在反对外在的财富，因为一个真正觉悟的人，它不反对任何一个东西，他只是达成一种更高的和谐，一种更高的平衡。内外皆富，这是理想的状态，现在我们看到的是富有的人不快乐、不宁静、不安宁，而一般的修行的人，宁静而快乐的人，但是他并不富有，他也不关心社会，他只是追求他个人的心灵的宁静。这两种状态都不利于社会的健康发展，我们需要一个内外的沟通，内外的联结，内外皆富的状态，在我们从事外在的工作，赢得外在财富的同时，我们一定要抽出时间，抽出精力去开展内在工作，进行内在的探寻。而我所讲的静心，就是一种内在的工作，就是一种内在生命的探寻与发展。
静心不是很神秘的东西，它是跟我们每一个人息息相关的，因为它关系到你本身。如果我们只是关注到所有的问题，而没有关注我们自身，我们就错过了。静心的真理就在此时此地，就在这个时候，只要你宁静地回过头来返观自己，你心灵的本来状态，本来就在那里，但是我们已经习惯于忙忙碌碌地向外追寻，而错过了那个本来的状态。静心本来是很简单的事情，但是我们的头脑太复杂，已经有太多的惯性在起作用，以至于我们回不到那种简单平凡的状态，所以这需要一种智慧。智慧从哪里来？从静心中来。所以当你经历过宁静的心灵状态，当你把生命中那种宁静、和谐、完美的状态曾经呈现过，那怕是一分钟，这个种子就已经种下了，我们就已经有一种可能性来实现生命的最终的圆满。静心本身不是一种迷信，也不同于一种信仰，所以我这里讲它是一种“内在生命的科学”。
这个概念需要做一下澄清。为什么讲它是一种科学？当我们讲科学这个词的时候，科学可能会有不同的意义，比如我们讲自然科学、社会科学、人文科学，科学的研究对象可以是各种各样的。当我们讲静心的科学的时候，我们是取科学一词的某种意义，而不是取它的全部意义；在某种意义上，我们可以说静心是科学。比如说，科学是具有普适性的，它是不分派别、民族、宗派的。当我们讲宗教的时候，宗教信仰是有宗派的，有民族差异的，所以我们把宗教里面的宗教性的真理这种实相拿出来，它就具有某种科学的性质，它是超宗派的，不分民族的，是普适的。就是说静心对生命的体验，对生命的那些原则的发现，那些规律的发现，是具有科学意义的。当我说静心的科学，我也是在说，静心是解开生命奥秘的永恒的钥匙，它与特定的宗教、经典没有必然的联系，它是一种永恒的法则。某一具体的宗派、某一部经典或许会消失，但这种静心的真理、这种宗教性的实相，它是永恒的。所以我讲的静心的科学，它是指宗教性的实相和真理。事实上，每一个宗教它最初的源头，都是追求宇宙人生的一种最高的境界，一种最根本的奥秘，它们都是有某种觉悟的境界在里面。但是在社会生活中，某一种现实的宗教它就包含了各种层次，其核心真理往往会被形式、外衣所遮蔽，而我们今天不需要那么多的宗派、宗教的执着，但是我们需要宗教性的指向内在生命的真理，所以我把它叫做内在的科学、内在生命的科学。
但是这与一般所讲的科学还是有不同。静心的科学，它跟我们一般所讲的科学，他们有内外之分。通常所说的科学总是研究一个外在的对象，它们可以得到一个普遍性的规律，然后制造一种产品，放之四海而皆准的产品，大家都能用；而静心是发展内在生命的意识，是意识成长的科学，是意识的开花，而这种意识的自觉性的成长，没有办法变成一种固定的普适性的产品。也就是说释迦牟尼领悟了，但是释迦牟尼不能说发明一种产品，然后让每个人大家都全部开悟，这是它跟一般科学之间很大的一个区别。所以宗教的真理，需要我们每一个人重新去探寻，别人再修得怎么好，悟得怎么高，那是他的觉悟，不是你的觉悟，你的觉悟必须从你开始，无法从别人得到替代，这是静心科学的一个特色。
我们可以看到社会上一些伪大师，或者伪宗教的大师，他们宣讲他们有什么最高的技术，或者某种产品，能够让你快速地达到某种状态，甚至说他能够赐予你圆满，赐予你解脱。从静心的科学的观点来说，这是靠不住的，这明显是一种欺骗，他们是带有某种目的来欺骗他的信徒。一个真正觉悟的大师，无论他自己的觉悟多么高，他不会说你只要信我，我就能够马上让你觉悟。他只能指引你，帮助你，开导你，路还是要你自己来走。
静心的科学，它在某些方面跟常规科学有相似的地方，它也有某种普遍性：只要你认真去做，它会有一些相似的体验，那些原则、那些法则是一定的。但是正如现代物理学，比如说量子力学，那需要专门的科学家才会得到深入的了解，我们老百姓是不了解的。宗教性的内在真理，它也有它的高度，比如说释迦牟尼所达到的那个高度，所领悟的那个世界，如果我们不去追寻、不去修行，我们是理解不了的。在静心的道路上，也有不同的阶梯，不同的层级，在这个方面，静心与常规科学也是相似的。但是一般科学与宗教最大的不同就在于，科学是关注一个外在的物质的世界，而宗教关注的是人的内在的意识的世界。
人类文明要健康发展，就需要科学与宗教的平衡和综合，科学提供了人类生活的动力和方便，而宗教提供了人类发展的方向和价值，所以我常常打一个比方，科学就好像是油门，加油的地方，它可以使我们人类这辆车子飞速地行驶，但是宗教是掌握了那个方向盘，是把握那个方向的，如果这两者失衡了，人类社会这辆车子迟早要驶入万丈深渊的。
我这里讲的宗教，是指宗教性的内在的实相和真理，而不是讲某一个宗教和某一个宗派。如果从修道的层面来看，科学与宗教的综合，就是身体与灵魂的结合，就是本体与工夫的结合，也就是性命双修的体系。道教在某种意义上，它就是综合了科学与宗教，所以道教是最像科学的一个宗教，因为它的练功、体验，就像是做生命科学的实验。不管是内丹、还是外丹，它都拥有大量的实验，有很多的实验数据，也有很多的成果；但它又是宗教，因为它不是追求生命外面的一个产品，它是把生命本身来做实验，在人体里面来做实验，以精、气、神为材料来练功、来炼丹，来进行化学变化，它最后也是追求生命的超越，所以它又是宗教。
从大的方面来说，我们希望宗教性的实相，宗教的真理能够提炼出来，变成一种为我们每个人所需要去掌握、所能够掌握的一种体系。这也是我今后工作的一个目标：我试图从传统的佛教、道教出发，结合现代多元的文化，来创造一种新的教学。这种教学摆脱了宗教的形式，而追求宗教性的实相，也就是追求一种内在生命的科学，但这种科学完全不是那种向外研究物质的那种科学，它的方向做了一个根本的扭转，就是返过来觉察我们自己的生命，觉察我们的意识。
人类只有在内外两个方向上，在物质和意识两个方面都进行深入的了解，人类的文明才有前途。从我们个人来说，只有我们把内在的工作和外在的工作结合起来，同时追求内在财富和外在的财富，我们的生命才会有真正的幸福和圆满。所以我所说的宗教，不是看重那个宗教的身份，那个宗教的形式，而是看重宗教的那个实质的内涵。我们不需要那么多的宗派主义，宗派主义实质上是人的自我、人的欲望在宗教里面的一个新的翻版，但是宗教的智慧是人类文明所必需吸收的，而我们尤其在我们国家对宗教一直有一定的误解，有一定的偏见，所以我们也希望对宗教作一些正本清源的新的诠释。
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