前面讲到关于参禅的三个阶段，在这三个阶段中，修禅者的内心会经历三个境界。
这时参禅者执着地寻找禅的本性，希望能够找出答案，却渺无所得，茫然无绪；
此时做事大有猛虎下山之势，旭日东升之态，腾腾跃跃，有较大的加速度和动量，同时也动荡、轻浮、易变。从表面上看来，对生活充满激情，凡事以为自己了解，山看到了，水也看到了，却停留在表层的、概念的层面，而关于山水的细节和本质还在云里雾里，这时认识的内容是肤浅的，对于人生的掌握流于认知水平，自以为抓住了生活的中心，却未能把灵智贯注于生活的细节之中，热情泛滥而不善引导运用，无法抓到生活的本质，遇到欢乐便得意忘形，遇到挫折便垂头丧气。这是未解生活而起的苦恼。
参禅者此时粗通禅理，看万事万物似乎能悟出些道理，但再深入想去，所领悟的只是浅层，其实禅机义理尚未参透；
这是修禅中最痛苦的阶段。对着某一禅理，明明已在觉参透，但要讲出来时，又顿感迷迷朦朦，不见天光。在这过程中，最初沉陷上升之态，经典上的佛理、师祖口中道理，都在填补从前的空缺。但伴随时间流逝，星转斗移，该学的东西似乎都已学到，外表少了冲动和轻狂，似乎变得稳重而平静，其实内心深处波浪刚刚掀起，有种种无名烦恼和迷失之态猛烈袭来，恍恍惚惚，心失其所，甚至于疯疯癫癫，不知己之所处、己之所为，但只见地陡高修行浮浅，平时学到的东西难能真正派上用场。此境犹如婴儿出世前的刹那，在狭窄黑暗的夹道里，先天的根，行将失去，未来的人世间尚是一个未知的谜，真正的洗礼和漫长的考验、磨炼开始了。
到这一境界，便茅塞顿开，于平常事中见真理，去除遍计所执性，达到涅槃寂静的境界。
终及悟道，感觉犹如白鹅出瓶之解脱，幼蛾蜕蛹之羽化，内心澄澈安稳，超越了种种矛盾对立，把诸多矛盾统一于心灵之中，“见山还是山，见水还是水”，这是“化境”。化境是一个微妙境界，妙在一个“化”字。化是变化、化解、化合诸意，含变易之义，但与初境、困境时的变易有根本不同。化境的变易是融通、圆润、自然、微妙的，而前两者是对抗、生硬、别扭、粗糙的。
初境是形变，困境是意动，化境是神化。初境的热情启动，困境的动量聚积，至化境就由量变上升为质变。
细说化境：
达到化境，人内心自有清明境界，只觉在一个“静”字，是宁静、清静、寂静；是松弛、通畅、自由；是一无所有，无拘无束。犹如一汪池水，水静波平呈万象，静而能清、能明、能空、能灵，天人合一，印证冥冥大道。静要彻底，静到无染、无相、无念、无住、无执，佛性湛然。静又不是不动。澹乎若深渊之静，泛乎若不系之舟。静极而动，天然自动。淡泊明志，宁静致远，经历了艺术创作的坎坎坷坷，心得到了反复的锤炼，经过无量的洗炼，享受光明的沐浴，渐渐平静下来，宁静起来，荒漠成绿洲，才算踏上艺术正道。此后，无论艺术心态、创作行为还是作品风格都有了本质的改变，技术技巧形式都趋淡化，如闲云野鹤，无拘无束，一切轻松随意，形直而意曲，理显而情深，意境幽深旷远。
化境是大度境界，大在一个“空”字。禅宗讲“万事皆空”，不是说什么都没有，而是空灵妙有，有中生无，无中生万有，是所谓的大象无形。空灵是修禅最高境界，心放空才能纳宇宙万物，是所谓有容乃大。空是静的极致，悟的结果。真正的悟道就是空出心来。虚心以待，没有偏见，没有成规，甚至没有智慧没有道理。空灵中，思维任意纵横，无滞无碍，上可穷九天，下可达四海，翻手为云，覆手为雨，弛骋亿万里，随心所欲创意境。空，则灵气来。空是大手笔，是大气度，是大气象，是大境界。
化境又是自然境界，可遇而不可求，恰似瓜熟蒂落，水到渠成。化境是努力卸解的松驰，灵性闪现的火花，应来时不期而至，未应来强求反远，正是“众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”入境前，迷迷朦朦，不识庐山真面目，却道山中多风光，入境后，空空明明，洞悉此山却也无。喝茶还是喝茶，拍照还是拍照，花开花落平常心。
修禅境界的追求是一个漫长、细致而且艰难的过程。林清玄先生认为，一个人唯有身心调柔才能找到内心的安顿，也唯有这种安顿才能开启自性的芳香。
以上内容来源于《听林清玄讲禅意》。
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