在这个世界上，大致有三种人，一种是唯利是图的小人，一种是随波逐流的普通人，还有一种就是具有强烈的社会使命感的人。前两者姑且不论，人们往往对后一种人心怀敬意，认为他们的行为是重要的，甚至认为他们是社会的中流砥柱。而这种人本身，也往往具有超强的自信，认为自己能够影响君主的观念，进而推动社会的发展。
但是这些人的命运，又往往令人惋惜。所以，庄子写了一篇《人间世》的文章，借用颜回与孔子等几个历史人物之间的对话，来阐述在乱世中的自全之道。
在文章的开篇，就以颜回的名义说，要去改造昏庸无德的卫国君主，要去拯救卫国的民众。但是，得到却是他的老师孔子的否定。
孔子认为——其实就是庄子认为，真正能够感化一个，影响一个人的仅仅是自身的德行而已，而这是不需要语言来描绘的。
而颜回计划进行的那种说教式的拯救行为，最终不仅将会于事无补，而且还会给自己带来危险，不仅将会给自己带来危险，而且还会是“以火救火,以水救水”。
因为任何说教，其实都是“以人恶有其美也”——就是用别人的丑陋，来装饰来显露自己的美，这种行为就叫做“灾人”——就会给他人带来伤害。其结果必然是“灾人者，人必反灾之。”——必定遭到对方的反击和报复。
小人之所以是小人，是因为他们往往将利益放在道德之上，缺乏自我反省的精神与能力；往往把面子错当成尊严，而缺乏包容的能力。
所以一旦他们认为自己的尊严——其实是面子受到了挑战，他们就会立刻转入攻击状态，为捍卫他们的尊严与权威而不择手段。其结果，往往不仅是因为所谓的正直的人遭受杀戮，而造成万马齐喑的局面，还有可能导致规则遭受到进一步的否定和破坏，而造成不可逆的后果。这就是所谓的“以火救火，以水救水”。
其本质就是用一个不正确的方法，用一种伤害别人的方式，来阻止对方正在进行的对人的伤害。用一种嘲笑其丑陋的方式，去教会一个原本就丑陋的人实践美。最终都会激其对方的逆反心理。
而导致这种行为的，其实就是这类所谓的志士仁人，所拥有的关于何为仁义，何为美好的成心，以及对这份成心的坚定信心。所以，在文章中，孔子教颜回，应当做到“心斋”，什么叫心斋。心斋就是“无听之以耳,而听之以心,无听之以心,而听之以气”。
这句话不难理解，耳朵能听到的都是外部的信息，所以“无听之以耳,而听之以心”就是不要追随于外物的干扰与诱惑之后，在现实中，就是不要追随在世俗的名利之后，而要倾听自己内心的真实感受与需求。但是，人最难以弄明白的，大概就是需求与欲望的区别，因此“听之以心”的时候，事实上往往听到的都是欲望，所以又说“无听之以心，而听之以气”——气是自然信息的载体，所以“听之以气”就是以自然为依归，就是“照之于天”。
这原本是一个非常连贯的逻辑，但是庄子突然说了个关于无用之用的故事。
说有一个著名的木匠，路过一个被当地的人们用作社神的大树。所有人都为这棵大树的高大而赞叹，只有这个木匠连看都不看一眼。他的徒弟就问他为什么？他说：这就是一棵没有用的树，既不能用来盖房子，也不能用来造船，正因为没用，所以才能长这么大。
结果，当天晚上大树就给他托梦了，说：你凭什么来评判我，你拿我跟什么比，来说明我没有用。如果我像你所说的那些有用的树那样，早就死了。说：予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用,且得有此大也邪？——我一直在努力做到没什么可被利用的价值很久了，差点死了，最后才让我找到，结果对我自己却大有用处。假如我有用，能长这么大吗？
这一部分的内容，在文章中显得有些突然，因为在逻辑上好像与前面连不上，因为无论是心斋，还是“听之以气”，总的来说要去做事情的，只不过是要讲究方法而已。这突然出来一个无用之用，变成不去做事情了，未免显得有些矛盾。
其实不然，首先我们要认识到，所谓的有用无用的本质，是各自所站的角度不同造成的结果。匠人说大树没有用，是站在人的角度上看，是说它对人没有什么用。但是站在一棵树的角度上看，为什么一定要对人有用呢？就想我们常教育孩子要做个讨人喜欢的人，但是却没有想，人为什么要讨别人的喜欢呢？
如果一棵大树，不能安心于无用，不能安心于对人没有用，那么就不过是为了争取为人所用罢了。
如果是人的话，就是希望通过有用，而获得更大的主动性，甚至是更大的主导性。所以，甘心居于无用，其实就是放弃了对主导性的追求。
然而，“无听之以心，而听之以气”说到底不也就是在告诉人们，不要去刻意的追求在事务中的主导性吗？而那些在文章中被庄子列举出来的诸如比干，关龙逢这样的，“以火救火，以水救水”，导致死身亡国的志士仁人们，其问题不正是出在，想在君臣关系中，占据那个主导地位吗？
更值得关注的是，大树之所以能够安居于无用，是因为它不是以是否对人有用，而是以是否对自己有用“为予大用”为标准。
这看起来很像是“拔一毛而利天下,不为也”的杨朱为我之学的意思。因此，也被许多后世之人，拿来作为证明庄子的消极性。
其实，这也是一种巨大的误区。
因为，爱自己非但并没有什么不对的，而且爱自己还是所谓仁爱精神的基础和本质。只不过，在这个爱自己的过程中，要加上一个“无自欺”的前提罢了。
因为，许多人会认为爱自己，就是爱物质的自己，就是通过物质的方式来爱自己，然而这本身就是一种自欺欺人的行为和观念。
因为，在这种观念下，所谓的爱自己就是爱名，爱利，然而这种爱其实是对自己一种伤害，因为为了得到这些名利，我们要放弃太多的真性情。
实际上，就是像削足适履一样，要通过伤残，甚至杀死本真的我，来换取所谓的名利。就像大树要想成为有用，光荣的成为一块门板，得到一个有用的好名声，就要牺牲自己的树枝树干，甚至生命的全部。
所以，真正的爱自己，就是无自欺的去爱本真的我，去爱自己的真性情。体现于现实，就是爱自己的人格与尊严。假如一个人真的做到了这一点，那么也就必然会在爱自己的过程中，实现对别人的爱。
这才是所谓的无用之用，所以在庄子笔下的这棵无用的大树背后，隐藏的并不是什么消极，而是近似于绝对的积极。
因为他告诉我们，只要守己就会有德，只要把持住自己做人得原则，就会产生出充满光辉的德行，就会实现对天下的仁爱与关怀。
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