——读《论语》的心法
《论语》的内涵虽然堪称深邃，但是它的表达方式确实非常亲切生动和真诚的，让我们经常会感到，就像一位老者在慢条斯理的，循循善诱的和来向他请教各种人生疑问的晚辈们一起聊天一样。
所以，如果我们要真的从这些平实的语言中，领悟到其中的精髓，那么首先就要抱有一种同样真诚的心态，敞开自己的心扉，与生活在两千多年前的这些古圣先贤们，做一种穿越时空的心灵的交流。
为什么要提出这个问题？
是因为任何关于道的讨论，都与关于术的讨论不同。术往往是即时性的，今天说了，今天学了，今天就可以应用，而且今天就可以见到实实在在的效果。道则不同，道也就是所谓的客观规律，往往是不能即时应用的，或者即使应用了，也往往需要同一个较长的时间，才能验证其效果。
所以，当我们进行这种讨论的时候，首先需要将自己的心态调整到一个论道的状态上去，促使自己能够透过平淡无奇的语言，去领会背后那些万古不易的道理。
否则，就会失去敬畏之心，就会以挑刺找茬的心态来看古人的文章，就会得出不过如此，或者全是无聊的说教之类的判断。
这种观点一旦形成之后，就会导致我们无法真正的深入到《论语》中去，就无法真正理解到当时的那个说话者，内心所要传达的内容，而只能浮于文辞的表面，甚至产生许多错误的理解与印象。
比如说
许多人就认为，儒家宣扬的孝悌观念，其实就是对人性的束缚，束缚的结果就是，使中国人变得越来越怯懦，越来越没有担当。所以，才导致了我们在晚清的时候变成了一个任人宰割的民族。
我们且不去分析，晚清的时候我们为什么那样的软弱屈辱，先单就《论语》说《论语》，《论语》中确实有这样一句话——
有子曰：
其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。
不好犯上而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？
有子是孔子的一个重要弟子。
这句话中的上半句，似乎是印证了上述的观点。但是我们看下半句，下半句才真正告诉我们有子如此重视孝悌的根本原因所在——“其为仁之本与”，是因为孝悌是塑造一个人的仁德的根本。
后世学者解释什么是儒家的仁爱精神，认为仁与普通的爱不同，认为仁是爱之理，是理之爱。简单的说，仁是建立在理性基础上的爱，而且中国古人口中的理，往往就是天道的本质。所以，仁就是符合天道的，符合客观规律的爱，所以这种爱，是非但不是怯懦的诱因，恰恰相反，还正是勇敢的基础。
比如，母亲对儿子的爱，比如儿子对母亲的爱，一个人对他的国家和民族的爱，都属于这个范畴，这些爱，或者说仁，都可以让人充满热血喷张，直面生死。
所以，
子曰：
有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。
事实上，简单的把“好犯上”当做勇敢的人，往往正是那些对自己的情感缺乏的控制能力，或者更本质的说，是其个人的好恶判断标准，缺乏理性因素，对人对物缺乏仁爱精神的表现。
所以，儒家思想不过是要将人们的思想引向一种更加理性的境界。
难道理性就是对人的束缚与压抑，只有感性才是自由与解放吗？难道适当的约束自己的行为与冲动就是怯懦，只有无端的放肆才是勇敢吗？
另外，我们还必须明白，儒家并不是不敢于犯上，请注意文本中的那个“好”字。
“好犯上”是以犯上为好，以犯上为乐。用今天的话说，这就是一种心理有障碍的表现。难道不需要给予足够的关注和预防吗？
事实上，能不能一层一层的细致的读下去，知道关注到这个“好”字，进而体会到说话者的真实用意。还是浅尝辄止，一瞥之下就妄下判断。根源就在于我们前面说的，是否能够以一个真诚的态度，去与古人进行心灵的沟通的问题。
如果，我们把这个问题说的更透彻一点的话，所谓的以一个真诚的态度，去与古人进行心灵的沟通，其实就是带着某种类似信仰的心态，去读像《论语》这样一种用浅近的语言，来阐释高深的道理，来论道的书。才能够有所收获。
因为，道理这个东西，既然往往需要一段足够长的时间去验证它，所以要想真的对道有所领悟，有所掌握的话，就必须要有一个信仰作为支撑。
这可以说是读《论语》的“心法”。
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