朱东：拥有“平静”既是闻道的起点，又是闻道的终点。

如果要评选一下中国人最熟悉，最常用的经典名句，那么“上善若水”这四个字，至少能够排进前三名。

而且，在绝大多数人看来，水之所以能够代表上善，或者说由水所代表的这种上善的内涵，就是所谓的柔而不争。

然而，事实上，这种观点即使不能说是错误的，也是流于表面的。

因为，关于上善若水，老子的原话是这样的：

上善若水。

水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。

居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

其中，在“有静”这两个字的位置上，

首先从结构上看，“居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。”也就是所谓水所具有的7善。应当就是对“上善”的展开。

其中，

我们也可以这样说，水正是因为拥有了这些内在与外在的特征，才能“不争”，才能称得上“上善”。但是，这一切的根源，或者说导致水能够具有这7善，进而堪称“上善”的那个最基本的原因，却在于“水善利万物而有静”中的“有静”二字。

因为，老子非常明确的说了——“水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。”也就是说，“善利万物而有静，居众人之所恶”，才是水接近于“道”，具有与“道”相似的特征的根源。当然也就是水堪称上善的根源了。

但是，“有静”这两个字可谓来之不易，因为在世传本中通常被写作“不争”——可能也正是这个原因，才导致后来的人们，简单而坚定的认为，柔而不争就是上善。

但是不难看出。所谓的“不争”更多的是一种结果和表现。至少不是最根本的，最内在的原因。如果这就写着“不争”，那么从逻辑上说，就变成了，因为不争而有了7善，又因为有了7善，而不争。这岂不成了循环论证，自己证明自己了吗？

帛书（马王堆出土）的出现，终于解决了这个问题，帛书中的这个位置上是“有静”而不是“不争”。

“静”是一种内在的心态，甚至是先天的性格特征，所以可以作为一切行为特征的基础。

所谓“有静”形象的说，就是人能安于其分，甘于寂寞，圣人则更进一步能“后其身”，“外其身”以绝利欲之诱，外物之扰。

普通人之所以有私，“有为”，本质上都是起于内心的不静。不静则自生事端，自起纷争，自致祸殃。

那么什么叫静？

“静”不是静止不同，而是与道偕行，与道同步，所以从道的角度来观察，虽动也静。

所以，从个人修养的角度来看，“有静”是一种人生的功夫，是一种修养的结果。从行为方式上来看，就是因应于大道，柔而不争，就像水虽然能够“善利万物”，但是它的“善”是“居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。”事实上都是对大道的因应，没有任何的主观意愿与目的在其中。

所以，水“有静”才能“居众人之所恶，故几于道矣。”人有静才能为人之下。

因为，这个世界上总有强势弱势之分，即使是同一个人，在不同的时间里，不同的事件中，也会处于不同的状态之下。

通常来说，人在身处弱势的时候，往往会被动的生出敬畏之心来，会被动的表现出柔的一面。但是，一旦由弱变强了，那么就难免不生出骄纵有为之心，难免不会弃柔而刚，走向坚强者的死之途。等碰了壁，由强变弱了，再回过来，选择一条柔顺的道路。

比如，

我们从历史中，尤其在一些影视剧中，经常能看到的情景，某个叱咤风云的人物，得意之时信心满满，刚愎自用，一朝失败，就大彻大悟遁入空门，去寻找平静。

按照老子的眼光来看，这种人的前后两种表现，都是错的。都是对大道，对自己的天性的一种背弃。而其根源就是，没有一颗清静心，不能真正的把外物放下，不能把自己放到道的下面，把自己放到这个世界的下面。

失败了就出家，是真的柔而不争了吗？我看未必，我看更像是坚守面子的最后一道防线，更像是在自己的脑门上，盖上一个与众不同的戳。

这其中的关键就在于，“有静”这个“有”字，既有初始拥有，又有长期持有之意。所以，真正的“有静”，是从某一时刻开始，持久的“静”下来。果然如此，在哪里又有什么关系呢？为什么要给自己印上一个与大多数人不同的记号呢？

所以，我们可以形象的说——拥有“平静”既是闻道的起点，又是闻道的终点。

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