义利之防是儒家思想中的一个非常重要的概念，同时也是儒家学者自我修养的一个重要内容。
利的本质，其实就是食物。在人类还没有今天所说的各种物质财富之前，食物就是最大的利。因为拥有它，就会对人的生存与繁衍带来利益，所以叫利。这是关系到每个人的最切身，最根本的利益的，所以每个人都会对其报以极大的关注。
所以，虽然后来随着文明的发展，利的范围逐渐超出了生存与繁衍的直接需求，但是就简介而言，仍旧是有着极其强烈和紧密的关系的，所以利永远都是人们关注的焦点，这一点既不用否定，也不用排斥。
在《大学》中，作者是通过“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”这一句话作为过渡，从絜矩之道引出义利之防这个概念的。通常来说，人们普遍的理解是民是好利而不好义的。但是如果按照这样一个思路去想下去，“民之所好好之”民好利，君也好利；“民之所恶恶之”民恶不得利，君也恶不得利。这还能是民之父母吗？所以这种理解是错误的，其错误就在于，缺乏对义字的深刻理解。
那么什么是义？《中庸》上说“义者宜也”，今天我们每个人都知道，“宜”就是适宜、恰当的意思，而“义”字的最基本的解释，也的确是指公正合宜的道理或举动。但是，“宜”字的本意是什么？“宜”字的本意就是在房子里，把羊肉切均分匀的意思。
所以，什么是“义”，“义”就对“利”的公平合理的分配。分得公平合理，无论多少都是义；分得不公平不合理，无论多少都不是义。
所以，所谓民之所好，好的是对利的公平合理的分配；民之所恶，恶的是对利的不公平合理的分配。原因很简单，虽然利是君和民的共同追求，但是在争取利的能力上，二者是不可比的，所以民唯一能够期望的，并不是获得比君更多的利，而是在公平合理的前提下，得到自己的那一份。因为只有这样，他们才能拥有真正的安全感。
所以，由“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”推到出来的“义利之防”，要防的并不是君子对利的追求，而是对利益的不公平，不合理的分配。
值得我们今天特别注意的是所谓过犹不及，也就是说公平合理的核心在于不偏不倚，既不倾向于君，也不倾向于民。所以，所谓“财散则民聚”，并不是简单的散财聚民的意思，否则那就变成了招募流氓团伙了，所聚来的不过是一些见利忘义的乌合之众而已。这就是为什么，现在有许多企业，大幅度提高了薪金水平，仍然不能建立起凝聚力的问题所在。
一言而蔽之，最终能够凝聚人心的，并不是利而是义，并不是薪金水平的高低，而是分配机制的公平合理。
所以，《大学》的作者只是讲“货悖而入者，亦悖而出。”强调的是一个“悖”字，悖就是不合理的意思。所以，作为一个群体中的管理者，作为一个群体中利益分配的决策者，必须要建立正确的财富观，简单的说，这种财富观就是
在分配上的依据上，讲究公平与合理；在分配的目标上，追求人与我，上与下之间的合理平衡。
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