有两样东西越是思考就越觉得震撼:一个是我们心中的道德律,而另一个则是我们头顶上无垠的星空
——伊曼努尔·康德
道德与星空,是人类永恒的主题
就像康德和他的哲学,是人类思想史中无法回避的一个话题
在整个西方哲学史上,康德,可谓是一个极为重要的节点
很多后来的哲学家都认为,他的《纯粹理性批判》,是史上最伟大的哲学著作(没有之一)
是他,真正使哲学成为了一门学科。
基于康德在哲学史上的地位,我们更有理由去关注他的学术:
他,究竟提出了一种怎样的哲学理论?这样的哲学理论又为什么会让如此多的人为之倾倒?
纵观康德的学术生涯,他的学术巅峰,其实主要就集中在他的三大批判之中:
《纯粹理性批判》
《实践理性批判》
与《判断力批判》
三大批判,从空间到时间,从上帝到自由,于知性与美学之间,于形而上学与道德哲学之中,开辟了自己宏大而深刻的思想体系。
康德,作为启蒙运动的最后一位大师,在认可理性力量的同时,他也揭示出了:
理性的绝对界限
在康德眼中,存在着两种世界:
一个,是现象世界,而另一个,则是世界本身。
所谓的现象世界,就是我们所感知到的这个世界。人类通过视觉,味觉,触觉,嗅觉,听觉,以及思维感觉,认知了所谓的世界的样子,这个世界是根植于我们的思维和感知框架的。
但是试想一下,如果脱离了这种框架,人类还能感知到世界吗?换言之,我们所谓的真实实在,难道不就只是存在于我们的感知框架之中吗?
人类以自己的框架限定了这个世界,就像是井底之蛙一样,让自己眼中的世界成为了最真实的实在。
那么,在井底之外,是什么样的世界呢?
我们并不知道。
同时,我们也不可能知道。
而这,就是我们理性的绝对界限。
离开了视觉,我们的世界就失去了形状;离开了听觉,我们的世界就没有了热闹;离开了触觉,我们甚至感受不到自己的存在;离开了思维,我们的世界最终变得毫无意义……
是视觉、听觉、触觉和思维……构成了我们所感知到的,这个世界的一切。
那么,我们感知框架中的世界,就是这个世界最真实最原本的样貌吗?
如果是这样,那真的就太狭隘了:
康德相信,在我们的感知之外,也就是说在世界的本身世界的原貌那里,一定存在着一个与我们的感知完全不一样的地方:
在那里,有着绝对的自由与上帝的栖身之所。
对,你没有听错,康德信仰着上帝。
虽然他是启蒙运动的提倡者,理性的热烈拥护者,自然科学与牛顿物理学的忠实粉丝,但是他,还是信仰着上帝。
因为他认为,真正的理性,就会将人们引向对上帝的信仰。
在他的道德哲学中,他提出了一条著名的绝对命令:
人的存在,本身就是目的,而不是任何被利用的工具
这一句话,揭示出了我们每一个人的个体价值和尊严的不可践踏性。但是,我们扪心自问一下,在如今的商业社会,有多少人会真正履行这条道德命令?有多少人,在面对陌生人时,仅仅把他人当作是自己获利的工具,而忽视了他们的尊严与自由?又有多少人,甚至选择了直接无视他人的存在,在损人利己中追求着自己利益的最大化?
道德如果不上升为一种信仰,便很难对人们具有什么约束力。
所以,我们需要上帝。
上帝,作为一种绝对的精神力量,它能最大程度地约束人们的罪恶,也能最大程度地引导人们的善良。
如果我们是理性的,那么我们便需要有对上帝的信仰,去“设定”一个至善的绝对存在,在那个我们可能永远都不知道的世界本源之处,为自己立法。
时间正在流逝。
每当康德仰望星空,感慨宇宙的伟大时,他都能够真实地感受到,我们的现象世界受到了物理定律的绝对制约,庞大的因果链决定了未来的走向,人类的行为似乎也无从逃脱,失去了自由意志生存的土壤。
但是与此同时,人类是理性的,是拥有道德的,当人们理性地服从道德原则的时候,那就与上帝产生了关联,同时,也与世界的本身产生了关联:
在那里,有着真正绝对的自由
所以,虽然现象世界被决定论所支配,但是我们依然能够自由地作出道德选择;虽然人类的行为要服从因果律,但我们还是能够自由地作出道德选择。
人的理性,人的意志,在本质上,就是自由的。
这种自由,寓于理性,寓于上帝,寓于世界的本身。
或许,在上帝那里,在世界的本身那里,它不需要物质,就能够自由地创造出一个宇宙
但是人类,却不必承认自己的卑微。因为,人类的理性,人类的道德,人类的文明,已足够证明,即使是这样的我们,也能够借助于物质,在这个现象世界中,创造出一个属于我们自己的宇宙。
END
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