世界是一个大的“混沌体”，而人的认知只是一个小的“圆圈”。
人生所有的爱恨情仇、痛苦、执念都是产生于这个小的“圆圈”之内，当你突破这个“圆圈”之后，你认知到的才是大的世界。
而在大的世界里面，不存在事物的好坏和褒贬，任何事情都是万物混同其中一个展现面。
《庄子》中有这样一段话：古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。
这句话的意思就是说：
古时的悟道者，他们的智慧是有极限的，极限的终端在什么地方？宇宙在形成的初期，万物尚未成型之时，便是智慧极限的终端，到了这个终端就无法再延长，无法再增加了。
《易经》之中说：道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物起源为“一”，“一”是什么？
“一”就是庄子所说极限的终端，在万物形成的初期，尚未成型之时，便是智慧极限的终端。
而在《道德经》思想中，老子说：一为始祖。
《道德经》中有这样一句话：昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一而以为正。
这句话意思就是说：天得道而清明，地得道而宁静，神得道而灵验，山谷得道而盈满，万物得道而生存，王侯得道才能称作天下的君主。
《道德经》中，老子列举了天、地、神、谷、万物、王侯，因为这些事物能够符合“一”的状态，便是一种合理自然。
道家反复使用的“一”，就是万物的起始，万物的初始形象。
《道德经》并没有直接的论述一的状态，但是我们由此可以判断，一就是所谓的大道。
它不是一个实体的物，而是万物生成的根源，如同我们所说“一”就是圆圈之外的混沌体，他是超越了主观情感的意识。
一的界限中没有美丑，没有荣辱，没有主观情绪的掺杂，它是事物本质的一个起源，在一的界限和状态之中，不存在内心妄为，一切都是无欲无求的境界。
能够真正的认识到了一，感受到了圆圈之外的那一个混沌体，就能摆脱自己对于生活的一些无端执念。
《庄子》就说：各种迷乱人心的辩术，都只是圣贤之人摒弃的东西，圣贤之人将这些迷人心性的说法抛之脑后，而追求事物的清明状态。
庄子认为就是因为认知有局限性，自己给思想加上了一个圆圈，所以在思维才产生了爱恨，是非、执念等等。
用不一样的眼光看待这个世界，不局限于自己的恶性思维之中，不拿自己主观的意识轻易的对事物进行评价，才能逃脱思维。
想要真正的感悟道，就必须抛弃自己内心的那个小的圆圈，达到物我两忘的境界。
让万物与我没有分别，这个时候内心便少了一些得失宠辱的心思。
《菜根谭》之中所说的：宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。
是很多人都向往的状态，所有人都希望淡看人世间的宠辱得失。但是所有的期望其实都抵不过内心的执念，自己仍然局限于愚昧的思维之中，有痛苦，有执念，得失之心太重。
要摆脱这一些执念的根源，其实都需要从本质出发，脱离自己思维的小圆圈，正确的认知自己“圆圈”之外的那一个混沌体，就是《道德经》之中所说的一，也是《庄子》之中所说的混沌体，那一个极限的终端。
文|国学书舍看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？
联系客服
