检测仪器、西药、治疗体系已经非常先进，解剖学、生理学、分子生物学、微生物学等已经得到长足发展，病理药理知识也日趋完善，医疗管理、科研管理完善而实用，以循证医学为代表的管理体系更带来医学的大进步。兵临城下，中医背负着巨大压力，只有用治未病、慢性病治疗、协调发展等概念支撑门面，这是下策，导致西医的蚕食。不能局限于消极的防御，应当主动谋划，谋求在更高层面达到均衡。
口号容易喊，可行的思路不多，执行更不容易。这里立足于整体观医学的本质，思考中西医学的长处和短处，不胜冒昧地提出浅薄看法，有待方家指正。
西医导致诸多纠结
中医有诸多缺陷，顺乎自然地，人们希望借鉴西医和现代科学知识，加以改进，时常提及的，是中医科学化，或中医现代化等口号。
于是经常听到这样的论述：“中医也需要与时俱进、发展提高、吸收消化和应用现代所有先进的科学理论与技术”、“进行现代语言的表述和现代科学的阐述”、“进行宏观和微观、传统与现代的渗透与互补，以科学技术为依托，吸收利用现代科学技术成果，发展中医药”、“阴阳学说需要在现代科学技术基础上发展提高，宏观的整体性的发展应立足于局部的微观的基础发展，即整体系统应建立在各个局部的物质基础上；否则，无坚实物质基础的整体观大厦将是空中楼阁”。这些显得热情而正确的观点鼓舞着人们，然而几十年过去，努力并没有奏效，反而导致混乱。
人们愈发感到困惑，思考丧失方向，决策变得含混不清，也让医学改进变得茫然。这个困惑就是，如何调和中医生命研究和西医物质研究，在中西医之间设定通约规则。
首先，如何看待西医知识，如何理解西医解剖学上的胃和生理学病理学上的胃部功能，如何对待西医检查结果。
然后是反过来的过程，如何用西医观点审视中医概念，阴阳就是例子，如何基于现代科学理解它，人们走了不少弯路；又比如“腠理”，中医认为它是渗泄液体，流通和合聚元气的场所，有防御外邪侵袭的功能，但解剖学实践并不支持，很可能是子虚乌有，应当消去；再比如，医家说“募原者，外通肌肉，内近胃腑，即三焦之门户，实一身之半表半里也”，如何将其和西医观点通约？
不理会胃部肠部的解剖生理知识，还在用三焦等假想构件解释疾病，就会做出低效甚至错误的判断，在愈发昌明的当下遭到抛弃。引入相关知识，诊疗上可能带来改进，看到胃镜检查结果、了然白细胞计数的中医大夫能更好地下方处置，但它们会带来麻烦，它们由其他体系得出，和中医理论并不吻合，让浑然一体的理论变得支离破碎，导致中医思维的扭曲；它们引入了新概念，要替代以往的概念。
这样下来，中医概念不知不觉间被西医概念所定义，直至被全盘替换成西医术语，中医特色思维逐渐消去，导致中医理论的进一步萎缩。到最后，就只剩下少数明显有效的中药和处置方法，它们也不会长期存在，在西医搞清楚机理的努力下，最终也会消失殆尽，中医就算是走到历史终点。
坚持中医的独立自主，保持中医特色，麻烦似乎更大，发达的西医带来如此的必然话题：那些不断产生的新工具，中医如何应对，如何驾驭；大量从西医视角看到的生理和病理，如何丰富中医的理论。这方面由不得中医躲避，如果中医置之不理，也导致差距的进一步扩大，导致中医阵线的进一步萎缩，最终也会消失。
西医看似中医的救兵，这救兵很可能把中医变得面目全非最终会全面颠覆，不这样做，也会逐渐萎缩而最终消失。重压之下，我们需要深刻对整体观医学的理解，试图破解这一沉重话题。我们必须迎难而上，落实已经做过的关于整体观的结论，否则，相关思考就成了空中楼阁。
中医可利用西医成果
关键在“我”的缺失，借鉴中医我方思维说明：面对外邪，我方强大了，就可御敌于国门之外，我方正气不足，病邪就乘虚而入，制造麻烦。西医的步步紧逼也类似于此，我们在赞叹西医的同时，追求实效的同时，“我”就渐渐消隐。我们要思考中医的我方是何等内涵，有何等的底蕴和底气迎接西医，并正确驾驭它。
中西医虽说是两套体系，但面对同一生命体，就可建立通约关系。身体的任何物质、结构、功能、活动、现象，西医基于分解的眼光看，中医也可通过整体思路理解，在生命这个背景下掌握。那种奚落中医无法表述某种病毒的观点是初级的，中医从自身出发，对该病毒进行解读，着眼于它和生命整体的关系，如何突破身体防护体系，如何引发正邪交锋而被杀灭。越是和整体相关的，越能归到元气、六经、脏腑、经络、八纲、病因病机、气血津液、卫气营血等不同的辨证维度。
废医论者指出：西医揭示的身体结构、发现的疾病病理、开发的治疗药物，都已经非常先进，很多说法中医听都没有听说过，言外之意是中医落后，无法和西医抗衡。对这类话题，很多人选择避而不谈，他们没有意识到，西医是对生命物质的探索，形成往往是中立的、公正的知识，并非西医专利，可以被中医借鉴。相反，中医看到物质之上的更多东西，这类知识才是专有的，没法被西医所借鉴。
这就是已经论述过的，生命科学研究的层次概念：中医是研究生命的，西医是研究物质的，下层的认识可能为上层所用，上层概念没法反过来用于下层。
从这个角度，我们不应当说“西医检查中医治疗”，更要说“工具检查中医治疗”，即使有些检查结果对中医没用，也是工具的输出，而不是西医的专有，有时候我们还会说“西医工具”，根本上应当是“工具”，只是因为它们还在西医院使用，或强调它们在西医院使用。
在科学时代，上述思路难度很大，几乎无法落地。随着身体监测工具的大繁荣，随着数据统计能力的大提升，困难正在消解。
西医满足于有病的狭窄状态，中医要广阔得多，着眼于整个生命长河，更有效于疾病的前后。这里选择艰难的话题，集中探讨有病状态，那些应当中医治疗的疾病，如何建立和检查结果的通道。
病痛已经出现，就应当在四诊之外，使用西医检查结果，白细胞计数、尿酸碱度、胆红素，腔镜、CT、fMRI的输出，基因测序结果，就可立足于相关性，找到和中医理论的特异性关系，工具所见就对中医有用。这个策略的合理性显而易见：无论多少种医学眼光，只要它们映照了真相，迥异的认识就能通过某种变换而通约。
细胞渗透压的变化看似和中医格格不入，那是因果性的语言，其实不然，那是关于客观的知识，可用相关性思路驾驭，统计分析证明它和肾阳虚证有强的关联，就可成为中医辨证的参考；白细胞计数是否对中医有价值？也是类似思路，立足于整体层面，找到其在整体领域的分量就行；分子生物学的科学结论对整体的生命知识是否有用，能找到特异关系，就对中医有价值。
确切地说，血检、尿检，和腔镜、X光机检查结果，和那些细胞形态学的观察、和对蛋白质三维结构的探索，还不是一回事，后者和整体观察是两个极端，前者是中间态，相对容易利用。比如白细胞计数，这是大量微观状态的聚集，和对单个细胞的观察远不是一个层次，相对容易由中医借鉴。
早先，我们依靠本能判断把四诊和某种证关联，因此和某种治疗关联。现在，也可用同样思路接纳西医工具。
任何适合中医治疗的疾病，都先进行西医检查，诊断下方治疗时，可以是纯中医的，不让医生知道检查结果，也可以让医生参考相关结果而得出结论。我们要鼓励足够多的中医从业者参与，并长期坚持，以探知最大可能性。
聚集足够多病例，就能在成功的中医治疗和西医检查之间建立关系，哪些检查指标对应哪些证型，对应何等的辨证思路，对应何等治疗措施，就可以得出。确信度多高，都有数据支撑，特异性越明显，就说明相关指标的有效性，今后就如此这般地定义证型，定义治疗方案。
有些对应关系的特异性不强，就鼓励重新辨证，寻找最优解。对某种疾病，对某些身体指标，充分尝试，都找不到有效的中医方法，或者没法帮助中医提高效率，就暂时认为努力无效，放弃尝试。
人们会评论说，这不就是当下的中西医结合思路嘛，医生参考西医检查结果，本来就在建立对应关系。本质上不一样，这次，“我”是凸显的，整体思维是凸显的，生命是凸显的，西医结果只是手段，和不管理论的结合不同。西医检查宛如四诊，工具是中医的手足，帮助中医理解生命，理解生命如何进入病态，获得调整回正常态的思路。以往，生命观察局限于外在，局限于本能，有效性不高，现代检查手段能提高有效性，需要引进来。
整个过程中，中医始终是主导，会在哲学观点和中医理论的指导下展开，从我的角度取用那些检查结果；中医是体，工具输出是用；中医是整体的，是面，工具是个别的，是点。把握好这类原则，引入工具就不会导致理论的荒芜，反而它变得有效了。
这里只是初步地说明，还有很多复杂的考量，如何保证中医特色，如何改造工具来靠近生命，如何避免工具导致的伤害，将在后续章节展开。
古罗马时期，思想家奥古斯丁称基督教为“真正的哲学”，但他并未完全否定世俗哲学的价值，他认为，真正的哲学可以利用普遍流行的现世哲学。他说：“如果那些被称为哲学家的人，特别是柏拉图主义者说出一些确实为真、与我们的信仰相一致的话，我们不应害怕，而要把这些话从他们不正当的主人那里拿回来，为我们所用。”奥古斯丁正是按照这样的精神批判、改造、利用、吸收其他文化观点，丰富基督教学说的。他的态度，可以借鉴到当下。
根据对整体观层次的分析，有几个层次的应对思路。第一层次，是简单的相关性，直接关联中医治疗方法，不管理论，不管生命之类的概念；第二层次，体现为辨证论治代表的中医思维，以我为主，践行整体观精神，全面观察生命体征，着眼于病态生命的发生发展；第三层次，工具要帮助理解生命的完整周期，有助于对生命的认识，从更高层面制定救治策略，遵循各种哲学理念，避免疾病产生。
通过这三个层次的思路，西医工具就成为中医的特殊四诊，人们可延续几千年来对四诊的驾驭思路，依据他们对生命的理解，来驾驭那些指标，做出判断，并在实战中不断丰富对生命的认识。
理论的判据是有效性
以上回答了第一个问题，第二个问题还未解决：如何理解那些看似荒谬的概念和思路，它们在现代科学的映照下如何生存，比如痰饮，它有一小部分概念是实存的，并且正确性非常可疑，很多内涵根本找不到对应实体。这个问题咄咄逼人，人们似乎很难找到腾挪空间。
我们要充分理解整体观医学的方法论。所有理论都是手段而非目的，人们需要找到身体感知和疾病诊疗之间的关联，理论就提供这种通路，没有五脏六腑，外在的现象描述就无法和疾病治疗绑定。西医已经非常先进，严格的意义上，西医也不能保证真的认识到真相，所以理论也是在身体感知和治疗手段之间建立关联。
理论也提供心理上的庇护港湾，中医对疾病的应答是或然的，药物和方法的有效性不高，这样考量下，那些概念和理论就需要引进来，抚平医生的焦虑，让他有自信，不会过于茫然，哪怕它们对治疗并无贡献，甚至起到负面作用。
中医理论是从有限的解剖学知识出发，从整体观察出发，为了解释疾病和展开治疗，主观创造发挥而形成。它们主要带来心理上的满足，即使人们有强烈的求真精神，也不易验证各种概念，明确概念的内涵和外延，证明理论的有效性。说得直白点，人们能看到成功的治疗，就深信他们的认识是正确的，这是整个历史阶段的共性。
中医理论是否满足西医眼中的科学性？这个问题不应当回答，要避免提出，哪怕它是完全错误的，都没有关系，只要有利于医学效果，这就是五脏六腑之类的虚指概念应当存在的理由。比如中医认为，痰的稠厚程度和颜色深浅与体内的“热”有密切关系，体内有热，痰就黄稠，是为热痰，体内无热，痰就稀白，是为寒痰，黄稠的程度越高，体内热的程度就越高。在西医看来，这个理论很危险，中医因此展开的治疗往往有效。
人类认知过程就是这个思路，人类的任何概念都是这样形成的，比如石头，叫它什么都可以，有助于人们的主客观就行。又比如，眼睛对颜色的真正识别能力不需要过问（也没有方法研究，这是哲学上的不可能），它能让大脑正确地辨识红色就行，哪怕它把红色认成“蓝色”，大脑能把“蓝色”转变成红色就可以，有利于生存就行。
当下热火朝天的人工智能，也是类似机理。机器人能“听懂”我们说的话，或“看懂”某幅图像，这就够了，人们并不要求它真的懂了，人们也没有动力去研究它是如何懂的，外在正确了就行。正是从追求机理的思路中脱离出来，充分利用先进的计算能力，神经元网络等技术才能发展得如此快。
中医的思路也是如此：不管内在，只关注是否解决问题。这也是生命的策略，正是依靠如此的机制，我们才能高效进化到当下。相对而言，西医方法的验证时间实在太短。
整体观医学是着眼于人的，一切都是外界在人的脑海里的映像，各种概念的有效性，看它是否有助于做出决策，而不需要过分强调它的客观对照物。
然而，受到现代科学的诱惑或打压，人们用西医思路证明中医概念的合法性，要把中医概念物质化，比如认为痰饮、气血津液等是一种“物质”，分析舌苔的生理结构，搞清阴阳的现代科学本质，寻找经络的物理含义，探索脏腑概念和生理学认识的相似性等等。这些都不能成功，也不应当如此展开。或许在中医早期，此类探索有成功的可能，当下已经没有通路了，几千年的主观创造变得浓郁，关上了通向物质的大门。
想象这样一种长远状态，我们能做到人类的无病康寿了，西医的那些概念和理论还有用吗？这样就能明白，坚持中医五脏六腑的物质基础，追求中医方法的机理，这类观点的庸俗性。
想想我们日常频繁提及的“心”：我今天真伤心，你让我伤心了，其他文化也普遍地存在类似的见解，即把大脑的很多高级功能认为是心的生发，比如“You broken my heart”。科学已经证明类似说法的错误，情感要么出自大脑，要么出自全身性的感受，断不能以“心”替代。为什么我们还是坚持一种“错误”认识，乐此不疲呢，那些“科学精英”也避而不谈，或者疲于纠正。
“心”是整体概念，宛如五脏六腑，从生理学看是荒诞的，但它是真的，能满足人际交流的需要。中医是生活化的，它支持虚指的心，正如人们交流时维护虚指的心的概念。反过来看现代科学，它要求逻辑，或者“对”的、可证实的，可证实的一定是真的，但真的不一定可证。
一直以来，人们把科学理解为探索世界的实践，认为科学知识代表了真实的世界，这种观点已经受到反思，科学本质上是主观的，是人的想象，就算物理学这样的领域，人们也不确信理论有多么真。
当然，上述辩解不能成为中医保守的理由，中医概念的有效性非常值得怀疑，生命如此复杂，过去的认识水平低下，它们导致整体感知能力的下降，确实需要改进，找到方法，明辨是非，以提升其价值。
我们不用静态地谈论中医概念，是的，它们的有效性不高，但事实证明，它们有一定的存在空间，在时代需求和医学供给之间保持着平衡态，如果时代生产力能帮助改进，就能不断扩展价值空间。
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