趣味人生

　　人生是要有趣味的。

　　人生若无趣味，便与猪生、牛生差不多，甚至过得不如猪生、牛生。

　　此话怎讲？因为猪、牛一等动物，吃饱喝足了便睡了去，醒来继续吃喝便是。如此这般，周而复始，乐此不彼。人却不然，即便是如猪牛般吃喝睡了去，醒来却常忽地会窜出一些空虚烦恼来。

　　所以，不知不觉，除去烦恼，了却空虚，竟成了人类一大难事儿。

　　烦恼、空虚的反面就是高兴、有趣。据此来说，寻着那趣味，人生自然就会是无忧的了。

　　有趣，就是有意思，有味道，好玩儿。表层意思上讲，喝酒、打牌、赌钱，也算得上是好玩儿、有趣的了。但酒喝多了会醉酒难受，醉酒严重者甚至还要上医院打吊针，伤心伤脾；打牌、赌钱赢了高兴，输了沮丧。有趣的事，最后变成无趣、变成有害的了。这种有趣，自是不必追求的。

　　因此，要想让人生过得不烦不恼、不寂寞空虚、不无聊，便要寻那有趣得紧的事来做，且这种有趣的事，要能一直做下去还会让人觉得有趣，而不能让我们自己做着做着就做到有趣的反面去了，不能让无趣找上门来。

　　世间竟有这等的好事么？万幸的是，确是有的。正是这些有趣的事，让我们的人生过得不至空虚、无聊。

　　梁启超任公先生将这些有趣的事归为四大类：一是劳作；二是游戏；三是艺术；四是学问。

　　劳作、劳动也可以是有趣的。不是有句话说，工作着是美丽的吗。记得央视一套播过的电视剧《牵挂》，剧情围绕一家普通百姓的生活展开，其中有段剧情也能将这个理儿说明白喽。剧中的家庭，经济并不算困难，但当司机的老爷子退休后，却在路边摆个地摊去修车，家人不解，且觉得没脸面，因此产生矛盾。儿子在路边找到老人劝其回家，老人说，他这样做找到了一种被人需要的感觉，这种感觉真的很好。最后家人理解了他。老人这样活着算是有趣的。

　　游戏好玩儿，有趣，自不必说的了。小孩子喜欢玩沙子，堆雪人，疯到饭也忘了吃。问为什么那么高兴，不为什么，就是为了玩而玩，为了游戏而游戏。我们大人平日里出外游山玩水，赏花弄月，与人对弈，甚至观摩影视，也可算得是些有趣的事情。在这些类似游戏的事件中，我们可以沉浸其中，不知人间烦恼，乐而忘忧。

　　从事艺术创作、欣赏艺术作品，也是一等有趣味的事。艺术创作的过程就是艺术家表现情趣、抒发情思、传达意趣的过程，艺术欣赏究根结底也算是对人生的一种风格情调的把玩。且艺术家的想像又总是飞洒自如、纵横驰骋着的，艺术家的追求也常是新鲜活泼跳动异常的，自是与空虚、烦恼无缘。

　　真正的做学问，便更让人觉得是一桩舒畅有趣之事了。所谓学问，既学且问矣。学习是启智、明理的过程，在学习的过程中，心智变得越来越澄明。喜悦之情，自然享用不尽。学问除了学习，还进一步要设问。设问、追问、问求，就是一个穷理的过程，就是一个“通情达理”的过程。既“通”又“达”，心境怎能不明、不悦、不快，心情怎会烦闷、懊恼、空虚呢？

　　劳作、游戏、艺术、学问，这几件事之所以被任公认为是有趣的，是它们虽则不同，但却有一样相通的地方，那就是这些事都是“无所为而为”的。劳作不为薪酬，游戏不为输赢，艺术不为金钱，学问不为名利，这才会真正品尝到无止境的有趣的滋味。如果只是为了薪资而劳作，为了输赢而游戏，为了金钱而艺术，为了名利而学问，这些有趣的事也会生出许多的烦恼来，甚至变得极其地无趣无味了。

　　趣味人生，实际上也是一种审美人生。席勒曾指出，只有当人是完整意义上的人时，他才游戏；而只有当人在游戏时，他才是完整的人。康德也曾说过，审美无功利。趣味人生跳出世俗的功名利禄，以游戏的方式体味人生，是一种较高的人生境界。

　　然则粗略想来，我等俗世之人，如果与物质金钱绝缘，不论金钱，不谈物质，不为名不为利，像也是无法存活的。但依了任公之意，人要是被物牵绊着，一不小心陷入物的泥潭，便会生出许多的烦恼无趣来。这可如何是好？

　　暂且不急，我等实可依此推理。想我等俗人，虽则难免被物所累，但却可在对物的依赖性的多少和强弱上作些斟酌的。原来这种有所依赖也是可强可弱的，依赖强则受制强，依赖性弱，受制便亦弱些。因此，人生的趣味便随着对物的依赖性的增强而呈减弱的趋势，而人生的烦恼却会随着对物的依赖性的增强呈现增强的趋势。老子有言：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。”也可算作对此理的说解了。

　　趣味人生，虽然依赖于物，但却是弱弱的依赖，是弱弱的受制于物，甚至可以不受制于物。这种人生态度，是这样的一种态度，即能利用有限的物质的力量，焕发出无限的精神的活力。正如能源消耗最少却又飞得最快最远最稳的飞船才是最好的飞船。我想任公心中的趣味人生、理想人生，应该就是那种对物较少地依赖着、精神却能自由地飞翔着的人生吧。