季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
【译文】
季康子向孔子请教政治，说道：“假若杀掉坏人来亲近好人，怎么样？”孔子答道：“您治理政治，为什么要杀戮？您想把国家搞好，百姓就会好起来。领导人的作风好比风，老百姓的作风好比草，风向哪边吹，草向哪边倒。”
以就有道：就，成就义。康子意欲以锄恶成就善道。
子为政，焉用杀：在上为政，民所视效，故为政便不须杀。此句重在为政字，不重在子字。
君子之德，风。小人之德，草：此处君子小人指位言。德，犹今言品质。谓在上者之品质如风，在下者之品质如草。然此两语仍可作通义说之。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。是则教育与政治同理。世风败坏，其责任亦在君子，不在小人。
草，上之风，必偃：上，或作尚，加义。偃，仆义。风加草上，草必为之仆倒。
以上三章，孔子言政治责任在上不在下。下有缺失，当由在上者负其责。陈义光明正大，若此义大昌于后，居上位者皆知之，则无不治之天下矣。
季康子又问孔子说，用以杀止杀的方法，把坏人杀掉，“以就有道”，归到正道那里去，怎么样？孔子说，为政之道，并不是靠杀人而能够成功的。我们知道，老子也说过：“民不畏死，奈何以死惧之。”人并不是绝对怕死的，为政不用道德来感化，只用杀戮来威胁，是绝对压不住的。所以孔子对季康子说，用杀人来做手段是不对的，应该以自己的道德来做领导。你自己用善心来行事，下面的风气自然跟着善化了。所以他就说出一节名言：“君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”我们中国文字中的“风气”二字，就是由于这个观念而来的。这两句话中的‘德”是一个总称，它包括行为、心理、思想等等。他说君子之德像风一样，普通人的德像草一样。如果有一阵风吹过，草一定跟着风的方向倒。风的力量越大，草倾向的力量也越大。因此一个大政治家的领导，应该造成一种风气。这都是讲政治的领导。但我们不要把它看呆了，凡是学问书本都要活用。假使做一单位主管，下面只有三个人，同样的，只要主管品德超然，下面的风气自然会好。但在政治上要造成一个时代社会的风气并不太容易，也等于在军事上构成一个“气势”，是很不容易的事。
这就是有名的“风动草偃”的成语，季康子这一次自己提建议了，他把人分两种，无道跟有道，无道就是坏人，都杀；有道就是好人，我多亲近。但是这种方法太残酷了，孔子认为负责政治的只要愿意行善的话，百姓跟着你行善都来不及，又怎会去使坏呢。我们有时候看到很多建议都提醒我们，对于富贵要尊重，但是有富贵的人本身也要谨慎。不要沉迷在物质享受里面，有钱的人要同没有钱的人一样,恢复你人性本来的面貌，跟别人不要富而无礼，这样也才能交到真正的朋友。从上面的二章内容可以了解到，季康子是鲁国的正卿，执政的，居然是这样的水平，所以孔子周游列国是可以理解的。
风吹草动，所以领导者自身的德行很重要。
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