《道德经》的第五章老子以天地喻道，分别描述了道的本体，道的德性以及修行见道的方法。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。
古本
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥（tuó yuè）欤？
虚而不淈（gǔ），动而愈出。
多闻数穷，不若守于中。
今本
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗；
天地之间，其犹蠹龠乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
这一章老子以天地喻道。首先，描述道的本体：
“不仁”，无所谓仁义与否；“刍狗”，祭祀时稻草扎成的狗；“天地不仁，以万物为刍狗”，天地没有仁义是非的观念，万物于它来说都是一样。这是比喻，道的境界没有仁义、善恶的分别，这是一种 道见，即释迦牟尼所说三藐三菩提——无上正等正觉，胜义谛的境界。仁义贵贱之心是人见，是世俗谛的境界，早已离道很远，所以老子在后面的章节提出:“大道废，有仁义。”（第十八章）因为远离 了道，生出人见，于是有了仁义与否的分别之心。“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人即道者，处在道的境界，同于天地之道见，无人我二相，于世间万类不做分别。
接下来，老子描述道的德性，即第一章“可道”的范畴：
天地之间，其犹橐龠乎？
“橐龠”，风箱。“天地之间，其犹橐龠乎?”——天地之间不正是像风箱一样吗？也就是说，天地之间是一股道气（道家谓之 “炁”）的流行变化，就好像拉风箱一样。这是以天地之间气机的动态来比喻道的德性。这动态是怎样的呢？
虚而不屈，动而愈出。
“虚”，看不见；“而不屈”，却又无处不在。“动”，升降出入， 不断循环；“而愈出”，继而不断生出万物。这一句与前章“道冲， 而用之或不盈”一句相应，描述道从无极状态进入太极时，阴阳周而复始地冲合转动，就像拉风箱，如此运转不息，生出世间万象。
最后，老子给出修行见道的方法：
多言数穷，
这一句可以从两个层次来理解：
第一，道，无以言表不可名状，穷尽世间文字语言亦无法描述，所有言语于道而言无非戏论，多言无益，禅宗所谓“言语道断”，亦是第一章“名，可名，非常名”之意。
第二，人之言语知见，不过是妄心妄为，是佛陀说“攀缘心”，虚幻不实。人为的心理意识和语言，于道而言，是“穷”，是没有意义的，离道太远，禅宗叫作“心行处灭”。
不如守中。
“中”，儒家经典《中庸》有言：“喜怒哀乐之未发，谓之中”喜怒哀乐未发，即心中没有任何情欲，如初生的婴儿一般，正是第一章“无名，天地之始”的状态。“不如守中”，修行应当要从人为的、社会性的知见中跳脱出来，不仅仅是嘴上不说，心中亦要忘却一切纷扰杂念，守住先天的本来，才可入道。
'刍狗'是以草扎成的狗，为古人祭祀时的用品。当用之时，备受重视；已用之后，随即丢弃。《庄子·天运》有一段生动的描写：'夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。'（白话：刍狗还没有用来祭祀时，装在竹筐里，盖着锦绣手巾，主祭者还要先斋戒再接送它。等到祭祀过后，路上行人踩踏它的头与背，捡草的人把它拿去当柴烧了。）天地对万物，圣人对百姓，不正是任其荣枯及兴衰吗？因此，'不仁'是指没有偏爱，或者'无心于行仁'。
'橐龠'是古代冶铸铁器时，用以生风旺火的工具。里面虽是空的，但可鼓动气流；正如天地之间，万物流转，生生不息。
'多言'（或作'多闻'），是因为使用心思，卖弄智巧。如此很快（数，速也）就会疲于奔命而陷入困境。'守中'即是守虚。
本章分三段来说明：
一、“天地不仁”是说明天地顺任自然，不偏所爱。这句话是就天地的无私无为来说。“以万物为刍狗”，便是天地无私的一种表现。依老子看来，天地间的一切事物，只是依照自身的发展规律以及各物的内在原因而运动而成长。
先前的人，总以为日月星辰、山河大地都有一个主宰者驾临于其上，并且把周遭的一切自然现象都视为有生命的东西。儿童期的人类，常以自己的影像去认识自然，去附会自然。人类常以一己的愿望投射出去，给自然界予以人格化，因而以为自然界对人类有一种特别的关心、特别的爱意。老子却反对这种拟人论 (Anthropomorphism)的说法。他认为天地间的一切事物都依照自然的规律(“道”)运行发展，其间并没有人类所具有的好恶感情或目的性的意图存在着。在这里老子击破了主宰之说，更重要的，他强调了天地间万物自然生长的状况，并以这种状况来说明理想的治者效法自然的规律(“人道”法“天道”的基本精神就在这里），也是任凭百姓自我发展。这种自由论，企求消解外在的强制性与干预性，而使人的个别性、特殊性以及差异性获得充分的发展。
二、天地之间是一个虚空的（Vacuous)状态。虽然是“虚”状的，而它的作用却是不穷竭的，这和第四章的说法一样，这个“虚” 含有无尽的创造的因子。所以说：“动而愈出”——天地运行，万物便生生不息了。这个“动”（在虚空中的“动”）便成为产生万有的根源了。可见老子所说的“虚”，不是个消极的观念，反是个积极的观念。
三、“天地不仁”和天地虚空都是老子“无为”思想的引申。天地“无为”(顺任自然），万物反而能够生化不竭。“无为”的反面是强作妄为，政令烦苛（“多言”），将导致败亡的后果。这是老子对 于扰民之政所提出的警告。
这一章从反对“有为”的角度出发，老子仍谈论的是“无为”的道理。天地不仁，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类般的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想，是值得重视的进步思想。从“无为”推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。
老子对此问题，通过生活中的两件事加以解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。同样，圣人无所偏爱，取法于天地之纯任自然。即圣明的统治者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。
老子通过这两个比喻要想说明的问题是：“多言数穷，不如守中”。政令烦苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。这里所说的中，不是中正之道，而是虚静。儒家讲中正、中庸、不偏不倚，老子讲的这个“中”，还含有“无数”的意思。即用很多强制性的言辞法令来强制人民，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，万物反能够生化不竭。有为，总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。
总之，本章的主旨仍是宣传“虚用”，同前两章相连，犹在宣传“无为”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社会。
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