《道德经》的第四十七章主要谈的是哲学上的认识论。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。
古本
不出于户以知天下。
不窥于牖以知天道。
其出也弥远者其知弥少。
是以圣人弗行而知，
弗见而名，不为而成。
今本
不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，
不见而明，不为而成。
本章阐述了人类认识能力的两种境界：一种是彼岸的智慧，一种是世俗的知识。一般人所用的是后者，属于后天的能力；而圣人所用的是前者，先天的能。这两种境界的方向是相反的，即佛说的“彼岸智慧”和此岸世间智的差异。
不出户，知天下；不窥牖，见天道。
不出门户，就能知天下；不视窗外，就能知晓天道。这就是彼岸的智慧，是一种往内走的方向，进入无眼、耳、鼻、舌，身，意的状态，不断深入，直至回归到道的境界、如来境界。此时肉眼自然上升到天眼，那么肯定能知晓天道，不需要开窗户看，就是“不窥牖，见天道”；而“不出户，知天下”，就是慧眼的境界，那么不断向内深入，乃至法眼、佛眼，都会出现。实际上五眼六通（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通、漏尽通）都是修行的副产品，是在往内走的过程中的必然产物。
其出弥远，其知弥少。
那么如果反过来，往外走的方向，“其出弥远，其知弥少”，越往外走，知道的越少。因为只有一个肉眼凡胎，只知道用眼、耳、鼻、舌、身、意去追求外面的物质，这样一种探索的方式只可能越知越少，而且肉眼所看到的多数只是幻觉，真相是超越有形世界的。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
圣人，有道之人，根本不用世俗的知识，所以“不行”“不见”“不为”，他是进入无眼、耳、鼻、舌、身、意的状态，以彼岸的智慧，洞见一切，即佛陀说的“般若波罗蜜”。
老子特重内在直观自省。他认为我们的心思如果一味向外奔驰将会使思虑纷杂，精神散乱。一个轻浮躁动的心灵，自然无法明澈地透视外界事物，所以老子说：“其出弥远，其知弥少。”
老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况，老子认为我们应透过自我修养的工夫，作内观返照，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物运行的规律。
上面的观点，不限于老子，庄子和佛学也持着相似的基本理念（老子的说法没有庄子那样明显），我们还可以笼统地说东方型的思想都有这种基本的认定。这和西方思想家或心理分析学家的观点迥异，他们认为人类心灵的最深处是焦虑不安的，愈向心灵深处挖掘，愈会发觉它是暗潮汹涌，腾折不宁的。
“不出户，知天下”是针对人间而率。若中留意自己与家人相处的情况，推到天下去看也是大同小异。甚至可以说：真正了解“自己”，就会了解“人类”。其次，“不窥牖，见天道”是针对自然界而言。古人即使关在屋内，也有一些自然物（如制成桌椅的木头）可供观察；若是深入观察，则可以想见自然界的运作规则。“其出弥远，其知弥少”，因为“出”表示向外追逐，走马看花，反而难以领悟。人的“知”以向内自省为前提，若是没有“自知”，其他一切实在可有可无。然后，圣人的“不行、不见、不为”，都是正确的方法，足以达成合宜的目的：“知、明、成” 。
陈鼓应先生说：“老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁）。老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。”（《老子注释及评介》第249页）我们同意陈鼓应先生的见解。以往批评老子的认识论是彻头彻尾唯心主义先验论的论著，都要引“不出户，知天下”作为论据。这样的认识实际是一种误解。老子是一位博学多识之人，他有丰富的生活实践经验。在以前的若干章节中，我们可以看到许多涉及社会生活和自然界的内容，这些都表明老子极为重视生活实践。但更重要的是，老子是极富智慧之人，是天才的哲人。他的意思是，并不是什么事都只有经过本人的实践才能认识，那是不可能的。因此要重视理性认识，间接知识。“不出户”、“不窥牖”这类极而言之的强调手法，从古到今都是普遍应用的。不过，我们的看法是，研究老子，研究《道德经》，应当深入体会其中蕴含着的真实观点，不可望文生义，更不可片面理解。同时，还要坚持历史唯物主义的思想方法。因为正确地说明感性认识和理性认识的辩证关系，这不是春秋时代的思想家们所能够解决的重大哲学论题。
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