《道德经》的第七十二章着重讲统治者要有自知之明。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。
民之不畏畏则大威将至矣。
毋闸其所居，无厌其所生。
夫唯弗厌是以不厌。
是以圣人自知不自见也，
自爱而不自贵也。
故去彼取此。
民不畏威，则大威至。
无狭其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
故去彼取此。
民不畏威，则大威至。
“民”，指凡夫。凡夫在世间，从世俗谛的角度来看，首先有一个肉体，有我相；接着，伴随“我”这个肉身，就有执着、贪欲，于是追逐声色名利以求满足欲望，这就早已忘记本来了，为了满足私欲，那是什么都敢干，这就是“民不畏威”。那么一旦离开本来，随着妄心去追逐，所有做的事情均是造业，佛家说“万般带不走，唯有业随身”，这就是因果，造作了“民不畏威”的因，必然得“则大威至”的果，“大威”，就是果报，你跑不掉的。
无狭其所居，无厌其所生。
上一句描述凡夫的状态，接下来描述道者的状态。“无狭其所居”，“狭”，是指内心有一种贪爱，“其所居”，指的是肉体，众生把身体当作自己的房子。“无狭其所居”，就是说圣人安住于道，根本不动妄心，所以不追逐欲望，不执着、贪爱肉体，不会去搞什么养生。“无厌其所生”，同时也不会讨厌这个身体、厌恶这个生命，比如心里很负面消极的，故意伤害自己的身体等。“狭其所居”“厌其所生”的行为和心理都属于欲望和情绪，都是妄心，非圣人之道。
夫唯不厌，是以不厌。
正是因为没有欲望，所以也不会去离弃、放弃这个生命，只是守住本知，随缘而动。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
“自知”“自爱”，指本知、自性；“自见”“自贵”，指后天妄知、自我意识。也就是说，圣人只处在本知中，根本不动后天意识。
故去彼取此。
“彼”，妄知；“此”，本知。所以圣人是去掉后天妄知，回到先天本知，如如不动。所以佛的名号又叫“如来”“善逝”，其实就是根本没有来去，这正是本知的状态。
本章老子所阐述的依旧是自性和攀缘心，或者说，真心和妄心的关系。你只要动妄心，一执着、一动欲望，肯定落因果。那么有为的因，一定结有为的果；而修行是以无为的因，结无为的果。
暴政逼迫，使用恐怖手段压制人民，人民到了无法安居、无以安生的时候，就会铤而走险了。
本章是对于高压政治所提出的警告。
本章“威”字二见：一为威迫，一为祸乱。依王弼注，谈到“大威”时，甚至说是“上下大溃” 、天诛将至“，其祸乱之严重程度难以想象。
“无狎其所居”：“狎”字通“闸” ，为截断、关闭之意。若“狎”作“狭” ，则意为“不要狭迫（窄化）人民的居处” ，意思较晦。
本章“厌”之三见，前二者意为“压制” ；而“是以不厌”的“厌” ，则指“讨厌” 。
圣人“不自见，不自贵” ，自然不会干扰及威迫百姓了。
有的学者认为，“这一章可以看出老子对人民压迫斗争的敌视”（《老子新译》）。当然，我们认为老子不希望暴乱，不管是统治者的高压暴政，也无论人民的反抗斗争都极力加以反对，这是因为暴乱将给社会造成严重灾难。那么，只要仔细加以分辨，我们就会得知，老子重点反对的是统治者的高压政策和自见、自贵的政治态度。因为人民的反抗斗争必须有一个前提，这个前提就是只有当统治者对人民实施暴政，压迫和掠夺人民的时候才会发生。所以老子警告统治者，对待人民必须宽厚，“无狎其所居，无厌其所生”。如果只是凭借恐怖手段，使人民群众无法照旧生存下去的话，那么老百姓就会掀起巨大的暴动，反抗统治者的暴政。然而，老子对当世的统治者们失去了信心，而把希望寄托在理想中的“圣人”身上，只有“圣人”才懂得这个道理。圣人有自知之明，有自爱之心。他不会自我显示，不会自我抬高，这样就可以取得人民群众对他的拥护和支持。由此，我们感到，老子这一章的内容，正是表达了人民的愿望，而就不仅仅是对人民反压迫斗争的敌视了。
