觉者本无为
迷情妄分别
法身同虚空
未曾有生灭
有缘佛出世
无缘佛入灭
法法化众生
犹如水中月
非常亦非断
非生亦非灭
生亦未曾生
灭亦未曾灭
了见无心处
自然无法说
我们身体有两种：一种是生灭的“物质生命”，一种是不生灭的“精神生命”。
认得就叫认得生死路，不认得，那你不是跟着死路去，还能着哪个路去呢？
所以认得生死路，指的就是这两种作用性。一种是生灭的、一种是不生灭的。
由于人的存在既离不开性也离不开命，是性与命的统一体，所以在六凡“人道”惟有性命双修方能建功；
否则，只修性则命不能保，只修命则性无以存，都不能达到性命常存、得道“观自在”的目的。
比如油灯：灯油是命，灯光是性； 有灯无油，灯必不能发光；
徒有灯油而不能发光，则不能显现油灯照明之本性，修道之意在教人积足油量，并教以点灯之法，则人生必充满光辉。所以修道必须遵循性命双修的原则。
“精神生命”／行善能养“物质生命”吗？这是必然的，因为它首先可以带来心境的快乐。
我们做了任何一件不好的事，心里都会不安、不快乐、慢慢脸色神气都会变坏，精神弄走样了。
假使能够真正绝对无条件地行善，帮助别人，有利于别人，做了一件好事，心境自然非常快乐，那个快乐不是道理上讲得出来的。
从精神角度来看，善良的心地会使人身心放松，行善的行为容易激发他人的友爱感激之情，反过来自身会从中获得一种满足感和喜悦感。所以《大学》中说：“德润身”。
行善可以激发身体中的阳气。善心生阳，邪念生阴，所以烦恼就来了。善为阳的行为属于光辉的一面，是开发性的，而恶的行为属于阴性的，它是收缩的、紧张的，会使自己有恐惧感、痛苦感。
行善到一定程度，内心自然就清静了，精、气、神三者互相影响，元气自然就会恢复，所谓“天道无亲，常与善人”，就有这个道理在里面。
真正地修一切善，救助众生，人性的光辉自然发生，智慧便逐渐发起来。一念善心起，智慧必然开展，甚至立刻就变。
对于生·活·中·缺·少·时·间·静·坐·的·人·来·说·，善·行·就·很·重·要·了·。凡·是·人·真·心·为·善·的·，多·半·心·境·上·、一·定·比·较·清·静·。
受心理行为的影响，修心养性的人气质就会随着变化，每一个细胞都在变化，都跟着我们的心念在变，所以修道的人功夫好了，气色会好、气脉会通。
纵使没有行善，但念头转善一点，虽然是消极的善，不是对人有利的行为，气脉也会转一分。
要行善利益众生便是发愿，止于至善便是持戒，把善事做好便是修慧。
行善养生，实际上也就是“精神生命即物质生命”。
《遵生八笺》中说：“盖心如水也，久而不挠，则澄澈见底，是谓灵明。故心静可以固元气，万病不生，百岁可活”。“若一念挠浑，则神驰于外，气散于内，荣卫昏乱，而病相攻，寿元自损。”那么行善不讲养气，而养气自在其中”。
回顾无始劫以来失却本心，从无始劫到现在，把真心自性给丢失了，就不知道用，就是妄想颠倒，认这个攀缘心这个尘相。大千世界生活当中的这些分别，这些事相，为什么说影事？不是真的，就是镜中之影水中之月，是法性之身，是作用性。不是真实的，没有实体，所以一直就是以这个分别的这些影子，而认为是真实的，所以分别影事。今天终于明白了，所以今日开悟，终于透亮了，像窗户纸一样。观“自在”是不是就能飞起来啦？是不是我的身体，我的脑袋都冒光啊？今天好像很现实，是不是，没你想的那么玄乎？早呢，还是“素法身”。
“认同、融入”打妄想，你还是你，我还是我。
所以很多高僧大德明白了之后，才说，原来你还是你我还是我呀！就是这样，只不过如此。没明白每天都想明白，明白了之后不开口了。也不像以前贡高我慢自以为是了，也不像以前神神化的了。
当一个人真正明白了之后，你看他特别平常特别老实。当你看到这个人突然老实下来了，而且生活得非常随缘，非常负责任、踏实，这个人就有道行了，就有道力了，这个人可就有功夫了。自己的心降伏了，降伏其心降伏其心，如果我们不透彻认同融入，我们的这种散乱妄想心能降伏吗？不可能的。
今天搞清楚搞明白，就是你们说的开悟，我们不要说开悟，我们就说明白了，知道就好。也别说见性，咱就说明白了。他问明白什么？告诉他不可说。你一说又把你问糊涂了。你千万别跟他说，你一说把他也说糊涂了，把你也说糊涂了，完了又出问题了。阿难打了个比喻，比喻自己好像离开了父母，所以如失乳儿，离开了父母很长时间了，突然又遇到自己的母亲了。这不得了，这感觉到心安了，感觉到终于回家了。
以前三皈依，皈依的啥？搞不清楚，今天终于找到了自己皈依处，终于有了依靠。就像找到了自己的母亲一样，再也没有什么惊怕了，再也没有那种被人家欺负、颠倒、流落街头了。
如果你愿意跟着生灭的跑，那是有钱难买甘心愿意。愿意咱就是同路人，咱一起互相扶持往前走。如果你不愿意，还愿意跟着生灭的走，那你和我们不是同路人。
六祖说了不是同路人不要与他讲话，没用。他要走那面，我们要走这面。同路的咱就一起往前走作伴，不是同路的连话都不跟你讲，你走你的我们走我们的。身体当中的两种作用性，这两种作用性一旦给你指出了、指破了、给你点出来了，从此之后，你就按着这两个作用性往前走了。生灭的清清楚楚，不生灭的清清楚楚，一目了然。
下手的功夫就出来了，你是安住不生灭的还是生灭的？每天你有没有进步很清楚。记住了真心自性不加以造作，不需要我们多此一举，就看看你今天改掉了多少？今天用真心自性用了多少？用无明妄想，用自己的习气用了多少？一对照，最后自己去掉了多少？这几年来去掉了多少？不用问别人，你成没成佛。到你完全都解决的时候，你去找一个明白人给你验证。验证的目的不能说自己已经成就了。验证完了，他就可以给你讲：这个人已经成就了，你们可以跟他学，是这么个意思。
你自己讲，谁承认呐？就像拿这个学历，拿这个毕业证一样，必须得有人给你出头，那出头的人，必须他是个明白人。你去找验证，那从此之后你就是过来人了，你就是成就的了，可以做人天功德主，所有人都可以跟你学，那你讲的就可以作依据了。如果你没有去验证，没有按照经典去落实去做到，就去找人家验证，往往挨揍的就是这么挨揍的，实际上这验证大家都知道了，到这一看这个人说话有没有习气，是不是自己的知见，一看便知。
真正的觉悟，一定要经历“魔界”，经历颠倒梦想。真正的觉悟就是对这个“魔界”的拨乱反正。因此，真正的简单，是一种跳出复杂的状态，是对复杂之痛的觉悟。真正的人生，不是为了走向复杂，而是为了抵达那种阅尽沧桑之后的简单、天真的境界。
古人所谓“真传一句话，假传万卷书”。真正有水平的人，都是直指问题的要害。
一部《心经》，只有短短的二百多字，却道破了宇宙人生的真理。简单比复杂更难，因为人心总是有太多欲望，就有太多的考虑和算计，就有太多难以割舍的挂碍。
其实，人生真正需要的是一些简单的东西，例如，阳光、空气、健康和很好的睡眠。大部分人都生活在一种假象中，我们以为很多东西都是要拥有和去争取的，为了这些我们认为必须、必要的东西，东奔西跑，疲于奔命。
当我们学着放下以后，就会发现，那种“重要”的东西，不仅不是生命之必须，反而是证明的累赘。为道日损，就是要消除、减少这种累赘。
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