古往今来，人们对道德经最大的误解就是“无为”，认为无为就是什么都不做，多做多错，少做少错，说这样话的人，真是愚钝之至，笔者甚至怀疑这些人没有读过完整的道德经，只是看过一些零散的句子。
如果老子真的认为“无为”是不做的话，就不会说出“以无为而无所不为'’。
无为是不带有目的去做任何事，这样才能做成任何事。
就拿走钢丝来讲，最好的技巧就是脑中没有杂念，越是想着不能掉下去就越容易失去重心。
做任何事情，只要有胜败之心，强弱之念，目的之想，就会有面对失败的时候。
“执”往小了说就是“执念”，一个人应该有执志，而不应该有执念，念的越多担心就越多，人的神就不能专注于身，而是四散于各种欲，也便不能“为”。
“执”往大了说，执就是拿着，我们漫行大道，身上的东西越多，我们就越是寸步难行。
只有手里有东西，就会有失去的时候，我们也便有担心，有怅然若失。只要心中还有偏执念想，就不能安定。
争是一种主观表现，但当一个人忘我的表现，不会显的自己有多华丽，只会让周边黯然失色;
当一个人自以为是，不会把自己彰显的多厉害，只会哗众取宠;
处处争执，不会得到些什么，只会把自己推上风口浪尖。
老子并没有让我们退让与不争，而是要让我们做到“天下莫能与之争”。不自现，不自彰，不自明，不自争，厚积薄发，才能得到众人的肯定与推崇，就好似日月从不与星辰争辉，有时也会被乌云挡住，但即便是这样，众星也难以与其争。
“完美”中有一个“完'’字，任何东西美到了极点，也就成了死物，没有了进步的空间。
真正的盈，不是装满了水的杯子，而是只装一半的杯子，这样才会有放水和蓄水的空间，只有推陈出新，才会有活力与生机。
真正善于辩驳的人，都不是在嘴上，而是注重实际，敏于言而纳于行，事实胜于雄辩。
最好的技巧就是守拙，一步一个脚印，踏踏实实。只有基本功越扎实，才能熟练的运用技巧，只有基石牢固，才能高屋建瓴。
任何事情只有带着遗憾，才能充满下一次的期待的憧憬。
这是一句很有画面感的句子。
我们每日生活在地球上，每天太阳东升西落，马路上，红绿灯前，电梯间里，地铁口，人来人往。
人在宇宙中实在是太渺小了，连一颗宇宙的尘埃都算不上，行走在人群中摩肩擦踵，坐在飞机里跨过高空，站在船上划过江海湖泊，面对自然，油然而生的一种卑微感。
但只要静下心来，放空到极点，站在高山之巅，会享受着清风徐徐，坐在平地鸟瞰天空，一轮红日会尽收眼底，看着身边的植物经过春生，夏长，秋收，冬藏，会时而觉得，天地在我心内。
一收一放，一仰一俯，只有心中装下天地，才能在天地中容下自己。
最重要得就是“恒”，恒者，恒常也。
有与无，难与易，长与难……这些矛盾体是同时出现又时刻相随的。事物的产生在于矛盾的冲突，事物的度量在于矛盾的比较。
没有短的衬托就不会有长，没有易的比较就不会有难。推而广之，任何事情都是好与坏共存，只是在特定的场景表现出或好多于坏，或坏多于好。
既然坏与好共生并存的，那么躲避还有什么必要呢？故恒也！
联系客服
