《道德经》| 一个人最高的修养，是平庸

《道德经》有云：道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

“道”无穷尽，没有棱角，做人最高的修养就是平庸。

“道”本身是一种虚无缥缈的存在，无形无相，大道无形，但其作用却无穷无尽。其中蕴藏的奥秘实在是深远，令人琢磨不透，只因“道”是万物之本源。

老子开篇就将“道”定义为“万物之宗”。道，看不见，摸不着，却如影随形，无时无刻都在我们的身边，正所谓“道不远人”。

虚无大道，化生一气，一气分而为阴阳。阴阳生化，秉一气为主，乃知一气处阴阳之中，故曰冲气。夫大道以冲气而用之也，如天覆地载，日照月临，冬寒夏暑，春生秋敛，皆冲气之用。

虚无缥缈的大道化生出天地间的唯一物质，而后又分化成阴阳二气。阴阳相互转化，依旧以唯一物质为主，这是因为唯一物质就在阴阳二气之中，它就是“冲气”，虚无缥缈的一气。世间一切事物的运行规则都与冲气相关，比如天地变化、黑白交替、一年四季更迭都离不开冲气的作用。

邵若愚说：道生化出的“冲气”是世间唯一，万物运行的规律都与之息息相关。

道，虚无缥缈，若隐若现，看似不存在，但却真实存在着。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

挫去其锋锐，消除其纷扰，调和其光辉，使其与凡尘融为一体。

在老子眼中，真正的“道”，是没有锋芒、没有纷扰、上和光下同尘、与万物和谐一体共生共存的，故而“道”才显得圆润谦卑，亦那般玄奥莫测。这是因为中间蕴含着真正的大智慧，这是道的体现。

司马光曾说：

锋角猛露，道所恶也；事为烦乱，道所鄙也；辉华显赫，道所贱也；污辱卑下，道所贵也。

将锋芒展现而出，是道厌恶之事；为事物而增加烦恼，是道不屑做的；把自身的光辉显现而出，只会让道显得低下；与凡尘相结合，看似卑下实则才是道的高贵之处。

所谓大道自然，便是不与尘世相争，不展露锋芒，处处与自然契合。我们只有怀着一颗敬畏之心，顺应自然，顺应事物发展的规律，才是顺应道，才能获得智慧。

真正的道，是与世间万物相结合的平庸，平凡中的高贵。

一个人最高的修养是平庸，平凡。

战国思想家杨子曾有一个烦恼：无论走到哪里都被人们当神一般供奉着，无法与常人一样生活。

即便他去客栈喝茶，人们也会恭敬的起身表示欢迎，老板会把他奉为上宾，跑前跑后，客栈还会被人群围的水泄不通，如同朝圣。

苦恼之下，杨子决定拜访圣人老子，与老子相见后未等杨子开口，就见老子仰天长叹：

以前我很看好你，认为你前途无量，今日一见，才知道我错了。

随后老子离去，杨子百思而不解。于是再次拜见老子询问缘由。老子说：

君子的德才不会表现出来，相反，真正的君子看上去还有些愚蠢。而你却面带骄傲之色，只是自己察觉不到。一个人有了派头就会冥顽不灵，欲念横生。快舍弃这些吧，让自己再笨一些，平凡一些。

此后，杨子一改常态，变得心平气和，谦卑低调，还在公共场合提及自己的“糗事”故意降低身份。慢慢地人们也不再把他当成圣人供奉，而是与他一起打闹，开玩笑。杨子的烦恼也因此消失，过上了寻常人的生活。

杨子经过老子的指点之后，将锋芒收敛，主动让自己变的平庸，不仅去除了烦恼，也改变了自己的生活，与常人融合在一起。看似平庸，实则却是平凡中的高贵。

挫锐解纷，和光同尘。这是本章的真意，道虚无缥缈，却无时无刻都在我们身边，唯有顺应自然大道的规律，回归平凡才是能够获得真正的大智慧。

道家巨擘纯阳真人在读本章时曾说：知宗万物者也，岂不渊乎！不乱、不扰、不纷、不散、不耗，如此性光方现，使我静内生光，才能知其妙，明其理，方得深入其奥。

不乱、不扰、不纷、不散、不耗，一个人最高的修养就是平庸。平庸并非真的碌碌无为，而是返璞归真，回归真实的自我，以淡然之心处世。