谈谈“反者道之动”

“反者'道’之动”是《道德经》中的名句。出自于《道德经》第40章。此章内容非常短，全文仅四句话，抄录于此：

反者“道”之动；弱者“道”之用。天下万物生于“有”，“有”生于“无”。

如何解读这四句话呢？

陈鼓应先生的解读是：“道”的运动是循环的；“道”的作用是柔弱的。天下万物生于“有”，“有”生于“无”。

陈先生的解读当然非常好。但是隐隐觉得不够味，不过瘾。

自从我们有了“辩证法”这个概念后，很多年来，人们一直都用“辩证法”来解读这句名言。意思是，事物都有正反两个方面。任何事物都是正反两个方面的统一。“道”的运动就是向自己的反面运动。比如，美的事物会向丑的事物运动，善的事物会向恶的事物运动。

表面上看，这种解读很契合《道德经》的经文。《道德经》第二章就有这样的句子：

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。

是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗始，功成而弗居，是以不去。

读这一章的经文，只有第一段和第二段的经文和“辩证法”的解读比较契合。而第三段就不能从“辩证法”的角度得到理解。事实上，第三段是从前两段的论述中作的一总结，也就是说，第三段的经文应该从前两段经文中符合逻辑的引导出来。

我们觉得，儒家是人文的立场，佛家是“本心”的立场，而道家则是“道”的立场。换言之，儒家把人文作为参照系的基点，佛家把“本心”作为参照系的基点，而道家则把“道”作为参照系的基点。

站在“道”的立场上，就要把人文的眼镜摘下来看世界，把“本心”的眼镜摘下来看问题。就要以“道”观之。

带着人文的眼镜，眼睛所见，万物皆着人文的色彩。带着“本心”的眼镜看，眼睛所见，万物皆着“本心”的色彩。而带着“道”的眼镜，眼睛所见，是“道”本身所看见的万物。

站在“道”的立场上，以“道”观之，《道德经》第二章经文应该如此解读才比较妥当：

人们以为天下的美可以单独存在，殊不知，没有丑的存在，哪有美的存在？以为天下善可以独存，殊不知，没有不善的存在，哪有善的存在？美与丑、善与不善，都统一于“道”，都是“道”在其中运作。

“道”在背后运作，有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，这是恒常的。

圣人与“道”同行，故不独为自己而行动，他以不独为自己的行动而示教于人，成为人的榜样，而不是诉诸语言来教导人。因为，道可道，非常道，名可名，非常名。万物的创生不是由人来开始的，而是由道的运作开始的，人只是顺从道而已，故创生的万物不属于人，创生的事物自然不为人所恃有，能够创生万物，并不是人的功劳，而是“道”的功劳，人不可贪“道”之功，因为不居有功劳，故能够与“道”同行。与“道”同行，才能永恒。

站在“道”的立场，以“道”观之，第二章的经文的解读给我们一种前后贯通的感觉，似乎是更合乎“道”的精神的。

有了这样的理解背景，我们再来解读“反者'道’之动”，那就不是辩证法的解读了，而是站在“道”的立场上的解读。于是，经文可以这样解读了：

万物的生成、存在、展开，都要回到“道”那里，永恒的“道”的作用是潜移默化的，象春雨那样，润物细无声的，点点滴滴，慢慢积累，日久渐成。天下万物都在“道”作用下而生成为我们看到的“有”，我们看到的万“有”生于我们看不到的“道”这个无形无象的“无”。

“道”，是万物的始源，是万物的支撑。“道”包容万物。故“道”能够损有余而补不足。天道无亲，常与善人。天之道，利而不害。人之道，为而不争。既以为人己愈有。因此，与道同行的人当“为学日益，为道日损”，持有“慈”、“俭”、“不敢为天下先”三宝，久久为功，天下大事，必作于细；天下难事，必作于易。天下事成矣。