当茶会师文化，那一定是这种文化是有利于人们的生命品质，于是人们会被这种茶与文化的混合体吸引，慢慢的这种文化也将会渗入人类的心灵系统，成为一种不可或缺的内心软件。当茶遇见文化，一定会带给茶永恒的道路，品茶即是品味人生百态。
人与茶的真性情表现，茶似乎是更略胜一筹。它不见刀光剑影的阴冷，没有阴谋诡计的钻营，就在无形无声中把人的心降服，直接抵达到心魂的深处，让人痴醉到不愿醒来。
简、古、通、幽,茶室是饮者对环境的要求,环境也如心境,饮茶的过程,也是修 炼自己的过程,清雅朴素,最能让尘埃不生,自然放下俗心,专心一刻,清空心灵,减下负担,只唾口中甘苦,完全放下心中执念。
“和”是中国茶文化哲学思想的核心。这种茶文化中的“和”，正是今天构建和谐文化、和谐社会的重要内涵。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵;在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然;在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天 人 合 一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒释道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。
关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、 味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。既然只可意会不可言传， 那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”，乾隆皇帝“就中武夷品最 佳，气味清和兼骨鲠” 的诗中都提到武夷茶中有“骨”的存在，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。花香能闻出，但茶中之“骨”为何物?无人知晓。
茶的价格由其品质和等级决定。品质主要指茶的产地、树种等。茶叶的等级则往往关乎采摘时间、采摘部位、一芽一叶、一芽两叶等。如同样是龙井，明前雨后、芽头叶片，其价格通常相去甚远。如今高价茶层出，受人追捧。然而，对饮茶之人，品茶本身就当细水长流，选择对的而不必盲目追求贵的，因而有茶谚：茶无上品，适者为佳。
水雾萦绕的清香夜，伴一曲古典乐，品的是茶，静的是心，悟的是人生，涤的是灵魂。坐在夕阳里，沏一壶茶，让回忆渐渐退去。悠然品茗，寻一种世外淡然的心境，让灵魂如缕缕茶香，随烟轻扬，袅袅升腾。
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