王阳明的儒道释三家兼修观点，深刻地指出每个人都拥有自己的人生道路，而万事万物的本源则源于个体的内心。个体内心的本质决定了未来的生活轨迹。
从儒家的角度看，修身齐家的前提是修心，提升品德。从道家的角度看，还原本性、顺应自然的前提在于洗净内心的浮华。佛家则主张，嘴上虔诚的祈祷不如心中的信仰。只有内心真正清净、悟性开启，才能真正修得自己的心灵，从而实现真正的成佛。
为什么王阳明坚信每个人都能成为圣人？这与“心中有佛”的理念息息相关。佛陀称若渡人，必有先兆，而这个先兆就是自身内心的状态。
首先，人需要不受他人评判，只有如此，才能摆脱精神上的枷锁。正如苏轼与佛印的例子，若能不被他人看法左右，自己的内心就能自由释放，让自己的生活更加宽广。
苏轼常与知己佛印结伴徜徉山水间。佛印精修内养，领悟深刻，足以与苏轼抗衡，其文采并不逊色于苏轼。
佛印身材略显丰腴，这引发了苏轼的揶揄：“在我眼中，你仿佛一团狗屎。”然而佛印毫不介意，欣然一笑道：“在我眼中，你宛如一尊佛陀。”
当他人戏谑你时，若你介意，那你便在他人意志下行走。反之，若你毫不在意，甚至带着笑容，那你便生活得坦然，天地之间也因此显得更广袤。
为何现代人常感不快乐？因为他们过于在乎他人看法。孩子忧虑父母、老师的观察；员工担忧同事、上司的眼光；伴侣忧虑另一半的评价……
人或在此忧虑，或在彼纠结，如何能够从容面对生活？人生一世，理应依循内心之愿而生，而不应被过多拘束所羁绊。
其次，不计较事物结果，要活得成熟要活得通透。孔子和佛陀都提到顺其自然，坦然接受生活中的种种。我们只能尽人事听天命，结果并非我们所能左右。因此，活在当下，无论荣辱成败，都不应太过纠结。
若每人如愿所得，事事皆成，此世界将只剩富裕昌盛，无穷人之苦。然实际上，这无法实现。终究，有人享受荣华富贵，亦有人经历艰辛困顿。
无论成功或失败，繁荣或衰退，幸福或苦难，皆无需过度执念于最终成果。这种结果，实为上天所命，顺其自然即可。
再者，能够融入现实世界，不论在何处，与周遭环境和谐共处。老子在《道德经》中提到过：“和其光，同其尘。”与周遭光彩和尘埃融合。人不必显山露水，而是要能在各种环境中自如行走。
身处职场，若你视周遭同事和上司皆为小心眼之人，纵与他人对抗，却无法融入环境。如此行径，必招致异样眼光，遭遇反感之情。
人生并非需凸显锐气，亦无需与环境格格不入。真正的高手，无论处境如何，皆能与众和谐相处。
在与小人相处之际，须守法则；与君子交往，则循另一法。总之，能将自己融入纷繁尘世，不惹人注意，不唐突，此乃达至成熟之征。
当然，谈及“和光同尘”，非指盲从潮流，而是应纳受生活万象，坦然从容，不卑不亢，不纠结，心安理得。
最后，当你不再偏执，看清楚宿命，余生就平顺了。超越偏执，明了宿命的安排，生命才会流畅。范仲淹所提到的一派青山，正是对于人生无常的体悟。执着和偏见只会束缚人，只有超脱这些，才能活得坦然。
北宋名相范仲淹写过一首诗：一派青山景色幽，前人田地后人收。后人收得休欢喜，还有收人在后头。
大地山川何等美丽，先人耕种后人占有。拥有者无需过于陶醉，未来之人将有同样权利。
我们仅是时光的过客，不能随身带走。所有拥有，都将传递给后人。给予我们的，只是一场空幻。
正如清代大学士张英所言：一张书来只为墙，让他三尺又何妨。万里长城今犹在，不见当年秦始皇。
秦始皇威严统一六国，难道他能永世长存吗？不可。如今万里长城尚在，而秦始皇早已溶入历史长河。
人，莫要執念，莫要执着，“空”的宿命早已被赋予。一切，如此而已。
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