中医

         —做一个“翻译官”

学习中医最大的一个障碍，就是很多人习惯性用西医的眼光去看待中医，并且尝试用西医思维去解读中医。

首先要解决的一个问题就是中医与西医的关系。

西医源于科学技术的发展。西医的基础是解剖、生理、病理和药理，都是科学技术的产物；而中医源于古人对于天地自然的观察和总结。

这里存在一个问题：现在的人从儿时开始的就是西方式科学教育，所以对于西方科学思维更容易接受。会对中医思维感觉陌生和不信任。

一直存在这样一种声音：中医并非科学而是迷信，或者玄学；中医更多的是“医之好治不病以为功”。

因为西医可以拿出一个化学检查、实验室检查和影像学检查等结果，让人感觉有证据，可信度高。但是指标并不能代表全部问题，比如后面我们要提到的痛风，很多病人有症状但是指标正常；再或者有很多病人明明身体有病痛，但是做不出检查结果，这能证明身体没有问题吗？显然不能。所以检查结果和人体情况并不一定是充分必要的线性关系。

       

而中医的望闻问切、草根树皮，用到的完全是另一种思维方式。这些思维完全来源于自然和生活，认真去观察，都能品出一点味道。

那么什么是科学？什么是迷信？

听到过一个有意思的论述：科学和迷信的区别在哪？在于科学会说：“我错了”。

这并不是在说科学不可信，相反这是一种很中肯的评价。科学本身就是在不断地发展与进步。在这个过程中，修正以往的认知是必然存在的。

也就是说，科学本身还远不是一个完备的体系，从根源上来讲科学源于哲学，或者可以叫做“哲科体系”。很多科学的前身其实是哲学角度的猜想，并且在后世的发展中逐步验证它的正确性。

比如日心说，原本只是一个思维模型，经过几代人逐步完善，填补地心说模型的不足之处，而后才出现的一个猜想。以至于最初哥白尼自己都不敢相信，直到晚年才发表书籍；布鲁诺也因为支持日心说被烧死在罗马鲜花广场。直到一百多年后，牛顿的《自然哲学的数学原理》的问世，才标志着哥白尼体系的最后胜利。再之后航空航天业的发展，才直观的验证了这个学说。

  

因为西医完全依赖于科学发展的轨迹，所以西医的基础学科依然在不断更新，西医的治疗方式也在不断改革。

应该客观公正的认知科学，要承认科学发展的伟大魅力，也要看到科学本身还不够完备。同样也要正确看待西医。

那么中医呢？

中医源于古人观察天地，总结天地之间的运行规律，从而得到的一种经验。这个经验可以叫做智慧。

可以看出，科学是先有一个想法，然后再去验证的一个过程；而智慧是经过时间和实践检验的一个结果。这是两个截然不同的概念，同样各有利弊，这里不做过多论述。

所以说中医“不科学”是很不恰当的，或许可以说中医是“非科学”，但也绝不是迷信。

  

想要学习中医，就要先暂时把“科学思维”放到一边，走进古人的思维去体悟。

其实任何学科都是一样，走到最后大都可以归结到“哲学”的层面，在学习的过程中最重要的就是学习她的思维。

就像中医的藏象和西医的脏腑，中医的气血和西医的血液，中医的脉诊和西医的脉搏，这些概念基于不同的思维，被赋予不同的概念，所以代表不同的内涵。

怎样去理解这种思维？

古人说不善学者学于诗歌，善学者学于自然。

去观察自然现象，思考自然现象背后的道理，结合古人留下的典籍，在临床当中不断地去验证，这就是中医的诊疗过程。

上次的分享提到，中医做的是翻译官的工作，身体出现症状，去自然中发现对应的现象，翻译身体的需求，从而解决问题。

比如失眠。

什么是失眠？人身本来应该日出而作，日落而息，现在的问题是太阳不落山了，所以才会失眠。那么太阳要落到哪里去呢？要注意，古人的思维，太阳要落到大海里去。太阳不落山，是因为无处而去。大海的水不够了，不足以容纳太阳。对应人的身体，就是肾水不足以收纳相火，所以相火才会妄行，从而导致失眠。那怎么办？就要扩展大海的容量，添加肾水。这个过程就是中医说的心肾不交，治疗的方式就是导龙入海。这都是淳朴的自然现象。

  

比如痛风。

现在很多痛风病人去检查尿酸，发现指标并不高，但是依然会出现疼痛。在中医看来，其实所谓痛风不过是肾寒。肾寒这个概念并不出现在中医书上，但是出现在自然现象中。有痛风症状的病人，双手的尺脉大多是紧硬细的状态。这代表了什么？我们可以想象一条河流。在冬季，天气寒凉，降水变少，河流流量变少，河面结冰变硬，不就是脉象的紧硬细的状态吗？脉诊在很多人意识里好像很神秘，其实脉象和自然现象完全可以对应，就是一种很质朴的思维。治疗痛风就是把河流的冰融化，重新流动起来，最简单的方法就是按摩下腹部，把小腹部的筋节和痛点按摩开，冰也就化开了。为什么痛风容易复发？其实还是河流没有完全解冻，所以痛风病人一定要在症状消失之后坚持巩固治疗，配合修养。具体怎么治?还是导龙入海。大海为什么不结冰？因为水足够多，能够容纳太阳，所以不结冰。还是要做导龙入海的功夫。

这两个病例看似没有关系，其实真正去分析，病机居然几乎一样。

这就是中医的有趣之处。自然中也不过是日出日落、潮涨潮退，其他的现象，归根结底也都是这些原因。

所以古人用阴阳、五行就能概括全部的自然天地。万事万物，也不过是万变不离其宗而已。

在学习中医的过程中，有时总想着追求高大上的有效方法，把目光放到技术层面，这样有点舍本求末。

重视基础，重视阴阳五行，高屋建瓴需要建立在坚实的地基之上。

在学习过程中经常会遇到瓶颈期，整个诊疗会感觉很无力，脑海里一片混乱或者干脆一片空白。

每当这个时候，就总是反问自己：“你的基础真的打好了吗？”

中医基础的书籍和学习反复了很多次，去仔细思考一些问题，有时会惊得自己一身冷汗，这基础何止一个千疮百孔！有很多内容，只是记住了书本上的描述，对于深层的道理，并没有深入思考。

不会有人按照书本生病，也最好不要完全按照书本治病。把基础的信息保存在心里，不断地从自然当中去感悟、验证，才能做好中医，才能做好翻译官。

18年的时候遇到一个病例。

一个四肢末端麻木难忍的病号，各种治疗不见效。我重新摸脉诊断，感觉右手寸脉的位置模糊一片，界限不清，就问病人是否在秋季出现过身体的问题。病人回答多年前秋季得过重病，有生命危险。

然后脑海里串联起很多信息：右手寸脉对应肺金，对应秋季；脉象模糊，界限不清，证明金属性的能量不规范，不符合自然要求；秋天是果实成熟的季节；果实生长在枝干末端；不成熟的果实是青涩的；对应身体四肢末端的麻木...等等信息的碰撞产生一个结果：病人身体的自然，缺少一个正常的秋天，我需要帮助他的身体重新找回一个秋天。

那么秋天有什么？发生了什么？

秋天属金，肺属金，所以用了肺经的合穴；秋天是把天地的能量回收到地下，所以用了地机；能量要以热能的形式储存在地下水中，所以用了关元。还缺少一个东西：阳光。所以让病人带着针晒太阳。

五分钟之后，病人反应四肢变得充实胀满，留针大约有一个小时，四肢麻木的症状以此消失，再也没有出现。

我把这个病例跟师父沟通，师父对我说：“恭喜你真正进入中医的大门，中午做肉给你吃。”

那个时候我才真正意识到，原来中医真的就是这么回事。不在于是否科学，而在于是否符合自然的规律和道理。

中医的诊疗过程是一个翻译官的工作：中医基础就是单词，自然现象就是语法，身体在诉说着自然的语言，我们作为翻译官，用自然的语言解读身体的需求，根据自然现象供给身体所需，疾病自然而愈。

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