“去其糟粕，取其精华”，既是人们耳熟能详的名句，更是刻肌刻骨的思想。其近代出处，从内容上讲，应是出自鲁迅的《拿来主义》；从语句上讲，是出自毛泽东的《新民主主义论》：“剔除其封建性的糟粕，吸取其民主性精华”。“一切外国的东西，如同食物一样……排泄其糟粕，吸取其精华……绝不能生吞活剥地毫无批判地吸收”。《实践论》中则有“将丰富的感觉材料加以去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里的加工制作功夫”论述。
再早些可追溯到清朝的戴名世在《己卯画卷序》中所说：“得其精华而去其糟粕”。只是自毛泽东提出并经历了历次运动，才真正成了家喻户晓、人人皆知的名言了。其意是告诫我们，凡事（物）要辨证地对待，批判地吸取。可惜，多年来大都或只批判而不吸收，或只吸收而不批判。更可惜的是，这种错误往往是重复着的出现。
糟粕，原义是造酒剩下的渣滓，俗称酒糟或酒滓（酒渣称糟，米或豆渣称粕），用以比喻废弃无用之物，引伸为人吸收食物精华后所剩余的废物，再引伸至思想文化领域中坏的东西。
精华，泛指事或物的最重要且最好的那部分。精华是最好的，自然光彩照人（如日月之精华）。
从辩证法的角度说，糟粕与精华，既是同一事物（粮食）的两个方面（酒与酒糟，即精华与糟粕），二者又可相互转化（好与坏），当然是在一定条件下——虽在一定条件下，但，毕竟是说可以转化，而且这转化之于糟粕，自然是朝着精华的方向。
汉.刘向在《新序.杂事二》中有“凶年饥岁，士糟粕不厌，而君之犬马有余谷粟”的记载。是说天灾战乱之年，君民生存天壤之别，当然是指昏君的。但只从充饥一事看，糟粕并非废无一用之物，而是可救人于灾年的功臣。
南方炎热，为了保存长久，古人已知道用酒或酒糟腌制食物，是说糟粕可以保护精华。
随着观念的转变（循环经济），科学技术的发展（深加工），酒糟还可生存出甘油、乳酸、食醋、柠檬酸等，则是说糟粕可变为精华了。
酒，是粮食中的精华，可喝多了会中毒；酒精，是精华（酒）中之精华，可无人敢饮。国酒茅台，若无非精华的勾兑，焉有国酒之美誉？“糟”之贬义如“糟丘”，是指因酿酒过多，积糟为丘，引伸为“沉溺”之意；此沉溺乃因饮酒成风而起，奈何以糟代过？“糟糠之妻”已与“患难夫妻”同义，“糟糠之妻不下堂”更是“富不易妻”的美誉。
以上仅从酒与酒糟看，精华与糟粕不仅难分，甚至有时二者可以互相颠倒。用之于文化现象，复杂程度可想而知。且不说糟粕之废物与否，只从鲁迅在那个年代之所以写出那么多划时代的杂文，若不是被糟粕所激，焉有那么多匕首和投枪？又焉能产生一代宗师和民族魂？
不言而喻，这里的文化，不是狭义的一个人受教育程度，而是指一个国家、民族、家庭或个人的思想、观念、风俗、习惯，代表人物及其作品等。
可以肯定地说，每一种文化，都含有精华与糟粕。对于文化现象，在精华与糟粕之间，更有大量的精华与糟粕共存的文化，于是有人把文化比做苹果。可是，文化这个苹果，不能简单地一刀切而一分为二：切少了，精华中含有糟粕；切多了，糟粕中带着精华；退一步说，糟粕的部分还可酿造苹果醋，仍是精华。更重要的是，文化现象绝非苹果那么简单，文化现象的分类是动态的，绝非苹果那样的可以定格。苹果，早晚会烂掉的，而文化不会。
精华与糟粕是相对而言的，常常是在一个体系或一个年代中的糟粕，在另一个体系或年代中却是精华。《共产党宣言》，在资本主义体系中是幽灵，是糟粕，在共产主义思想体系中是纲领，是精华；具有三十六个博士头衔的胡适，在阶级斗争的年代，是反动文人，现在则是公认的大学者、诗人、史学家、哲学家。
自古就有“忠孝不能两全”之说。报效祖国谓之忠，远离父母为不孝。报效国家，于忠，是精华；于父母，是不孝。但，是“不能”而非“不为”；故，虽不孝，却不能说是孝中的糟粕，反之亦然。
精华与糟粕，二者有时不是泾渭分明，而是界线不清。更有甚者，二者还可向对立面转化。譬如，当今，各国都在重视知识产权，所谓假货，大都仿冒名牌产品。但，有些仿冒逼真，品质优良，且兼价格优势，堪称假货中的真品（恕在下不是为侵权做辩护。仿冒，货虽真，牌却假，有如一个有学识的布衣在穿官服）；反之，有些名牌产品，质量反而不过关，甚至弄虚作假，是名副其实的精品中的糟粕。故，以品牌定优劣，无异于以爱憎定“去”“取”，于文化则害莫大焉。
随着历史的前进，人类的认识不断更新着。而更新往往是螺旋式的，这就意味着有反复，甚至后退，随之而来的是审美标准的不断变化。故宫，不止是封建王朝的精华，也是中华文化的精华。在“大跃进”年代却被视为“封建大本营的标志”，在“文革”中则是“四旧”，是糟粕。今天，仍是中华古建筑、古文化的精华，故宫本身就是个大博物馆，而且是世界性的，全人类的。
明代文人洪应明的语录体文集《菜根谭》，曾一度被视为禁书，而同时却在日本大为流行，甚至被商界奉为心理学教材。现在书是重印了，思想却留在了日本，反倒是我们在奋起直追，令人不快。
太监，是封建制度的产物，是有级别的官员，不可不谓皇室的宝贝。可今日看来，自是糟粕了。但在影视剧中，仍有一席之地，有时则是剧本中的精华。
长城，是古代抵御外敌入侵的军事工程，因其工程浩繁，秦始皇由此而得“暴君”之名。但恰是因为长城的修筑和统一中国，亦有“千古一帝”之美誉。长城，现在已属人类历史的奇迹，是世界性的文化遗产；长城，与天安门、兵马俑等一起已被视为中国的象征；长城，今天已是国防的代名词。
糟粕与精华，最有代表性的思想混乱和文化观念的不成熟，莫过于对待孔子及其儒学精神。二十世纪的中国，经历了尊孔、反孔、批孔、评孔的交替现象。“五四”时期，高喊“打倒孔家店”，“文革”时又高喊“打倒孔老二”，其大不敬发挥到了极致。二十一世纪，孔子学院遍布世界各国，孔子的儒学精神也恢复了国宝级的文化美誉，孔子的“三和”（和谐，和睦，和平）人文精神，既是我们民族的精神，更是对世界的贡献。用流行歌词的话说，“孔子的话正在世界化”，甚至出现了孔子的话已是世界的话的趋势。于是，孔庙遍地开花，无缘建孔庙则塑孔子像。首都当然不甘落后，一尊高9.3米高的孔子雕像也落户于天安门广场附近。著论语的真实孔子又变成了孔庙中的神——大圣先师。
林林种种的糟粕与精华交错的文化现象，无不在证明着一个规则：时代不同，认识不同，任务不同，要求不同；凡满足时代需要的理论、学说、文化，就确认为那个时代的精华，反之则被判定为糟粕。
黑格尔说：“存在的，就是合理的”不无道理。李白落魄时豪放地说：“天生我材必有用”，煞是自信。这也在告诫我们，凡事至少是首先要尊重事实，承认存在，珍惜存在而后才能辨证地分类。但也万万不能由此得出“凡不合理的，都是不该存在的。”况且，“不合理的”这一判断一定合理吗？所以，不能机械地理解“去其糟粕，取其精华”，更不能粗暴地操作“去”与“取”，这是对人类思想的不尊重，对民族文化遗产的不负责任，对人的不尊重，是对人类文明的自我毁灭——毁灭，是没有机会改正的！精神上、思想上的东西，颠倒了，还有机会颠倒过来；甚而如孔子精神，打而不倒，越评越高；至于对人，则是死而不再复生的，颠倒了，也只能是英名永存而已；再如古建筑，被当做“四旧”而“破”了，还能回归吗？跨时代的重建，还是文化遗产吗？
精华与糟粕，是同一文化现象的双刃剑，双刃间则是剑身——剑之不存，刃将焉附？只取精华无异于抛弃文化宝剑，罪莫大焉。况，糟粕，真的必须弃且毁之而后快吗？愚以为，“去”“取”之事，当慎之又慎！
