可能我们小时候学到的理论，都是说人比动物高级，是因为人会制造工具。但是在原始人类制造和使用工具的这几百万年中，尽管单个人的智力水平的确高于其他动物，但人类作为一个整体的地位是很低的，根本谈不上什么“最可贵”。
到底什么让人宝贵，强于别的动物？赫拉利认为是“意识”。意识是一种主观体验。有时候你感到愤怒，有时候你感到渴望，有时候你感到恐惧。也许你不能断定别人有没有这些体验，但你肯定知道你有这些体验。可是你想过吗，人为什么要有意识？
一个吸尘器机器人如果快没电了，自己就会默默地回到基座充电，它并不需要“我饿了，我很渴望食物”这个感受。
你可能会说，这些感觉其实是进化赋予我们的信号传递和决策系统！如果别人用针扎你你感觉不到疼痛，下次就不知道主动避免被扎，那岂不是死得很快？ 没错，之前生物学家们就是这么解释意识的。但现在的局面是生物学家对人脑的信号传递和决策系统了解得越多，就越认为我们根本不需要意识。不论是过往的记忆还是新的外部刺激，对大脑来说无非就是一些电信号和化学反应。我们看到危险靠近，视觉信号传递给大脑，大脑把神经信号传递给腿，腿收到命令马上开始跑，整个过程跟计算机根本没区别！那我们为什么还非得感受一番恐惧这么一个主观体验呢？
截止到2016年，生物学家解释不了意识。事实上科学家能给的最好答案是人根本不需要意识。想要了解人脑的决策过程，预测人的行为，只要通过神经信号传递解释就足够了，我们完全可以把人就当成一台计算机。意识，只不过是这台计算机的一个额外的副产品，也可以说是“精神污染”。不论如何，我们得承认人有意识，而且意识很重要。
但是，动物也有意识啊！科学家现在有足够多的证据，表明所有的哺乳动物和鸟类，包括一部分爬行动物和鱼类，都是有感情的。所以“人有意识”，也不能被当成“人是最可宝贵的”的理论依据。那人到底比动物强在哪呢？
人类真正厉害的，能让人群实现大规模的灵活合作的，不是意识，也不是个人想象出来的主观现实，而是所谓的“互联主观（Intersubjectivity）” ——人幻想出来的虚构的东西，而且还能让人人都相信。
上帝、国家、金钱、公司、价值观，这些都是我们想象出来的互联主观。比如说，去教堂结婚有什么意义？如果你的配偶、父母、牧师以及围观群众都相信教堂有意义，婚姻有意义，那你这么做就很有意义。这个意义就是一种联合想象。
人比动物强就强在人能通过某种假想出来的意义，把众多的人给高效地组织起来。单个人的力量很有限，集体合作才是关键。一支训练有素的军队，只要配合得当，就能轻易打败没有组织的哪怕数量庞大的队伍。你要想发动个什么革命，不要问有多少人赞同你的观点，要问有多少人能进行有效的合作。而让多人合作，和跟少数人合作，是两码事。少数人讲公平讲人品（也许还讲颜值），但是为什么古埃及那么多人能够心甘情愿地奉献自己，去为法老的大计划工作？为什么我们能接受根本就不公平的社会秩序？是因为人类都相信“神的安排”，相信“国家利益”，相信“伦理道德” ，而这些东西，都只不过是人们的联合想象而已。
联合想象会不停地发生改变。可能信过上帝，但过一段时间人们又不信了。所以，历史学家最关心的，就是在每一个时期，人们共同想象、虚构出来的故事是什么。而且，我们不但有更强的联合想象，还要用这个虚构的意义去改造世界，甚至改造自己。 虚构真有这么大的力量吗？
现在情况是虚构的比真实的重要得多。比如，公司就是我们的一个联合想象。公司不是它的创立者、经营管理者和股东，但公司有自己的财产、银行账户、纳税义务和法律责任。让“公司”独立于人，是一个非常好的制度，但我们不要忘了，“公司”其实也是个想象的共同体。
很多重要的东西都是虚构的。真正有权势的人类组织根本不在乎真相如何，他们在乎的是把虚构出来的信仰强加给每个人，并且利用这个信仰去改变真实的世界。 宗教更是这样。现在有很多人考证，说《圣经》中有很多内容是后人虚构的，基督教等于是在所有时间欺骗了所有的人，但是这又能怎么样呢？所以说，推动社会变革的不是我们对真实现实的认识，而是我们头脑中虚构的现实，也就是宗教的力量。联系客服
