●天道无亲,常与善人
“善”在道家体系中,多用来表示擅长、优秀。“天道无亲,常与善人”就是指物竞天择。
●行善积德
“行善”就是把事做好。贯彻任何理念、执行任何计划,都需要抵抗自身惰性和外来干扰,凭恒心和毅力渡过回撤期。没有一帆风顺的人生,剧情安排总会让人历经磨难提升心性。自控力强,内在人格稳定,“德”就高,俗称靠谱、守信。
德(Inner Balance,缩写iB)科学定义是“负熵”。我们生活的宇宙是太系统的一部分,其存在意义,是对意识能量(灵魂)进行自我整理。“行善积德”具体的含义是:做好擅长的事,助系统熵减,自己就能得到相应的灵魂积分。英文翻译为:Do the ting right,Get inner balance light.
●上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德
道家语言系统中常以下为尊(如:“江海善下,所以为百谷王”),“有无”对应“阴阳”,整句话意思是:“阴德常失,相对低阶;阳德不失,更高贵”。 本句强调了“无德”的重要性。
●有德司契,无德司彻
“彻”指周朝的“彻法”,表示税收。这句常被误会,正确解释为:“阴德者管明面儿规矩,阳德者管税收”,强调灵活性强的工作必须安排靠谱的负责人,因为他不以权力刁难人。民众普遍奉行“阳德”的文化环境,称“阳界”。
●人法地,地法天,天法道,道法自然
法:法则于、不违背, 自然:原本的样子(例: 功成事遂,百姓皆谓我自然)。老子在此处用“地”表示“生存环境”,“天”表示“宇宙规律”。整句翻译:人不违背生存环境;环境不违背宇宙规律;规律来自“道”,绝对稳定。
●天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物
宇宙自有运行规律,环境顺应规律而承载万物;人需要靠自律同化宇宙规律,实现万物并育。道家追求效法天地自然的无师自通,“有容德乃大,无求品自高”讲的就是“海纳百川、自在无为”。但人以肉身投生宇宙,只能凭自心寻求同化,不可能达到天地的境界。
天地孕育承载万物,人往往不感激;发生灾害病痛时,人常抱怨天地无情。天地也不跟人计较,因为承载万物靠“德”并非“仁”。天地严格按照自然规律运转,不因情绪波动而失常,不因爱而偏私。“天地不仁,厚德载物”,是人类所有经文中最具安全感的一句。
●合抱之木,生于毫末;九层之台,起于垒土;千里之行,始于足下
刚发的芽、倒下的第一筐土、踏出的第一步,即为“有”,之前是“无”。天下万物从此生长起来,即由“一”而生万物。
●不积跬步,无以至千里
荀子的名言,儒家更看重勤奋和积累,所谓“勤能补拙”。
●己所不欲,勿施于人
孔子的名言,被认为是“仁”最基本的表现。一个人能够推己及人,以自身需求为参照对待他人,理解包容他人,此即“恕”道。
●己欲立而立人,己欲达而达人
上句的升级版,儒家将此作为“仁”的高级标准。
《庄子》有则故事驳斥:一只海鸟飞到鲁国都城郊外停息下来,鲁国国君让人把海鸟接到太庙里供养献酒,奏“九韶”之乐使它高兴,用“太牢”作为膳食。
海鸟眼花缭乱忧心伤悲,不吃不喝,三天就死了。鲁国国君很爱这只鸟,他用所认为的最高规格去养,结果却把鸟给养死了。
把自己认为“好”的施加于人,认为是在对对方好,是在爱对方。却不知正是这强行施加的“爱”,最终变成了双方的拖累和负担。
庄子认为:“无为”的核心在于“勿施”,而不在于是否为“己所不欲”。
《道德经》通篇有很多关于“勿施”的名言:比如“不言之教”、“善者不辩”、“无事取天下”、“以百姓心为心”、“我无为而民自化”等等。
●不在其位,不谋其政
孔子提倡大家克己修身、遵循礼制,做一个安守本分的人。
●庖人虽不治庖,尸祝不越樽俎而代之
即便厨师不做饭,祭祀官也不能代替他。《庄子》的“越俎代庖”,对孔子“不越位”的观点表示了赞同。
两家难得有一致看法,但庄子又讲了另外一则故事:
曾经有个渔夫问:“孔子精通什么学问?”。
子贡答:“孔子亲身实践仁义,修治礼乐规范,排定人伦关系,对上竭尽忠心于国君,对下施行教化于百姓。”
渔夫又问:“孔氏是拥有国土的君主吗?”
子贡答:“不是”。
渔夫接着问:“是王侯的辅臣吗?”
子贡答:“也不是”。
渔夫听了,笑着背转身离开。孔子看到,赶忙跑过去追问。
渔夫便教训了孔子一通,大意是:“天子、诸侯、大夫、庶民,这四种人能够各自摆正位置,就是社会治理的美好境界。倘若偏离了自己的位置,就没有比这再大的动乱了。
如今你上无君侯主管的地位,下无大臣经办的官职,却擅自修治礼乐、排定人伦、教化百姓,岂非太多事?”
●夫代大匠斲者,则希有不伤其手矣
代替大木匠去砍木头,很少有不伤到自己手的。这句跟庄子的“越俎代庖”和孔子的“不在其位,不谋其政”意思其实差不多。三句都在讲“不越位”,但孔子的不越位,是因为自己没有被分配到那个位置;老庄的不越位,是因为自己奉行的道不一样,不具备那个能力,这就是差别。
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