《道德经》读书笔记（12.1）—

　五色使人目明，

驰骋田猎使人心发狂，

难得之货使人之行方，

五味使人之口爽，

五音使人之耳聋，

是以聲人之治，

为腹不为目，

故去罷耳此。

——《帛甲本老子》第56章

（帛甲本道经在后，德经在前）

五色令人目盲，

五味令人口爽，

五音令人耳聋，

驰骋田猎令人心发狂，

难得之货令人行妨，

是以圣人为腹不为目，

故去彼取此。

——通行本《道德经》第12章

【林语堂语译】

过分追求色彩的享受，终致视觉迟钝，视而不见；过分追求声音的享受，终致听觉不闻；过分追求味道的享受，终致味觉丧失，食而不知其味；过分纵情于骑马打猎，追逐鸟兽，终致心神不宁，放荡不安；过分追求金银珍宝，终致行伤德坏，身败名裂。

所以圣人的生活，只求饱腹，不求享受，宁取质朴宁静，而不取奢侈浮华。主张摒弃一切外物的引诱，以确保固有的天真。

通行本和帛甲本的比较有8处不同。

1、“使人”改成“令人”；

2、“目明”改成“目盲”；

3、“行方”改成“行妨”；

4、“声人”改成“圣人”；

5、“声人之治”的“之治”被删除；

6、“去罷耳此”改成“去彼取此”；

7、“使人”后面的“之”被删除；

8、“二三句”和“四五句”顺序颠倒。

这些改变必然是有原因的，把这些原因找出来，就能更接近老子的原意。

五色，使人目明；

【五色】

指青、黄、赤、白、黑五色，也泛指各种色彩。古代以此五者为正色。

【使人和令人】

使，伶也。——《说文》。按，伶者，令也。

所以，后来的版本把“使”改成了“令”。究竟为什么改？有什么特别的原因？没有搞清楚。

一种解释：使人：伶人也，吏人也。——《说文》

另一种解释：使人：令人，让人。

【“人”与“民”的区别】

第三章：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；

第十二章：五色使人目明；驰骋田猎使人心发狂。

{民}

甲骨文其本意为：被用一刃物刺瞎眼睛的人。

据郭沫若著《奴隶制时代》一书指出：民字应是“横目的象形字，横目带刺，盖盲其一目以为奴征”，即民为奴隶。

民，众萌也。从古文之象。——《说文》。

后来，民泛指黎民百姓。

{人}

'仁者，人也。' ——《中庸》

劳心者治人，劳力者治于人。——《孟子·滕文公上》

人，天地之性最贵者也。此籀文象臂胫之形。——《说文》

总之，在古代，人和民是两个不同的概念。

受过教育的称“人”，没受过教育的称“民”。

统治者称“人”，一般老百姓称“民”。

后来，人和民的区别渐渐模糊。

直到唐朝，因为避讳“李世民”，把“民”改成“人”。

到了宋朝，避讳消除了，但人和民也没太大区别了。

【使人和使民】

统治者治理国家，一方面要“使民”，也就是管理百姓；一方面要“使人”，也就是考核官员。

使人和使民的方法是不同的。

第三章的聲人之治是使民：

聲人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲。

管理百姓，要让老百姓听话，跟着领导走。

第十二章的聲人之治是使人：

聲人之治，为腹不为目，故去罷耳此。

考核官员，要重内在效果，而不重外在形式。

【目明和目盲】

目明和目盲，意思截然相反。帛甲本是“目明”，后来的版本是“目盲”。

其实，两者并不矛盾，明到极致就是昧，也就是盲。

第四十一章中就有“明道若昧”，“大音若希”，“大方无隅”。

【解读“五色使人目明”】

用五色作为标准，来衡量事物的优劣，眼睛会觉得好看。

但是眼睛觉得好看，真的就优秀吗？

也可能，金玉其外，败絮其中。

越追求视觉的享受，眼睛越容易被欺骗，反而对真正的美，视而不见。

任何一门艺术，比如绘画，书法。如果只是追求形式上的好看，内容空洞，都无法成为精品。

任何一个人，如果只是追求外在的美，而毫无内秀。这样的人，也只能远观，而不能走近。这样的美丽也不会长久。

任何一个工作，如果只是追求形式上的好看，而内容经不起考验，也终将无法长远。

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